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Tradução: Iran Filho

O livro é longo, abstruso, técnico (fazendo amplo uso da lógica simbólica e da notação bayesiana) e escrito em um estilo bastante difícil. No entanto, para aqueles que o lêem e se interessam por seus tópicos, é um trabalho muito valioso. É dirigido principalmente a filósofos analíticos profissionais com formação em lógica dedutiva e indutiva. Para esses leitores, eu recomendo bastante este livro.

A ênfase principal do livro está na lógica e não no teísmo. Considere, por exemplo, o argumento ontológico, que é aproximadamente a ideia de que Deus deve existir porque Deus, por definição, não tem imperfeições, e a inexistência seria uma imperfeição. A maioria dos filósofos considera isso cognitivamente sem sentido ou como uma espécie de jogo de palavras, um quebra-cabeça semântico para resolver se tiver algum tempo extra. Dificilmente existe alguém que seja teísta com base no argumento ontológico. Eu ensinei filosofia a milhares de estudantes, e nenhum deles jamais deu crédito a isso. No entanto, Sobel dedica 139 páginas densamente compactadas ao argumento ontológico. O material é delicioso para aqueles que têm interesse em lógica (especialmente lógica modal) e em pensamento preciso e detalhado. Essas pessoas definitivamente deveriam comprar este livro. Mas aqueles que estão mais interessados ​​no teísmo do que na lógica, especialmente nas formas mais comuns de teísmo, precisam ser fortemente advertidos sobre isso.

Algumas pessoas têm interesse em converter outras ao teísmo ou levar para longe dele. Elas buscam argumentos que sejam ao mesmo tempo convincentes e persuasivos, do tipo que são apresentados em debates públicos sobre a existência de Deus. O livro de Sobel tem uso muito limitado para essas pessoas. Muitos desses argumentos tentam apresentar fenômenos que supostamente são melhor explicados pela hipótese de Deus, e uma das principais maneiras de atacá-los é investigar explicações científicas para os fenômenos dados. Isso exige algum apelo às descobertas da física, biologia e outras ciências. Sobel faz muito pouco com isso. Seu foco não é tanto em questões de fato e conteúdo, mas em questões de definição e estrutura lógica. Ele seria mais propenso a apontar onde uma linha de raciocínio é dedutivamente inválida do que onde é factualmente imprecisa.

No entanto, Sobel discute extensamente várias versões do argumento cosmológico e do argumento do design, incluindo o chamado argumento do ajuste fino. Seu trabalho lá é excelente. Entre outras coisas, ele examina pacientemente os muitos argumentos e respostas contidos nos Diálogos sobre a religião natural de David Hume. Para um historiador da filosofia interessado na filosofia da religião de Hume, o tratamento detalhado de Sobel é muito valioso. Sobel também explora nitidamente o ataque de Hume ao argumento dos milagres. De fato, todos os principais argumentos para a existência de Deus são demolidos da maneira mais especializada. O que é necessário agora é uma “popularização” do trabalho de Sobel para o benefício de muitos que teriam dificuldade em superar seus tecnicismos. Um “Sobel para leigos” em ordem.

O livro também contém dois capítulos dedicados a questões relacionadas com a suposta onipotência e onisciência de Deus. Sobel descobre que, embora seja possível definir os termos dados de maneiras inteligíveis, nenhuma dessas maneiras corresponde ao que a maioria dos teístas gostaria para seu conceito de Deus. O tipo de onipotência e onisciência que os teístas geralmente tentam atribuir à sua divindade acaba sendo incoerente. O trabalho de Sobel aqui é preciso, detalhado e, no final, acho que acurado. Merece um lugar de destaque entre os mais recentes escritos sobre os tópicos da filosofia analítica da religião.

Os próximos dois capítulos exploram o problema do mal em grande profundidade. O tratamento do tema por Sobel é superior à maioria. Ele primeiro aborda o problema probatório do mal e argumenta que a evidência que temos torna o ateísmo mais provável do que o teísmo. O próximo capítulo fornece um exame exaustivo de várias formas do chamado “problema lógico do mal”, concluindo que o tipo de divindade discutido por filósofos e teólogos, que é perfeito em todos os sentidos, pode ser provado como inexistente por recurso. à natureza do nosso mundo.

O último capítulo do livro, intitulado “Apostas Pascalianas”, explora a questão bastante diferente das razões práticas para acreditar (ou crença auto-induzida) em Deus. Sobel assume a visão voluntarista de que faz sentido falar literalmente de “escolher acreditar ou não acreditar”. Eu mesmo tenho fortes dúvidas sobre tal perspectiva. Não me parece que tal ação seja realizada com frequência ou que seja realizada por pessoas psicologicamente normais. Em vez disso, acho que as pessoas normais geralmente apenas acreditam automaticamente de acordo com sua avaliação das evidências disponíveis para elas, e não fazem escolhas para acreditar ou não acreditar. Além da questão do voluntarismo, o capítulo faz um bom trabalho ao explorar as várias razões práticas que os defensores da chamada “aposta de Pascal” apresentaram. Mais uma vez, os grandes tecnicismos envolvidos na questão são trazidos à tona e habilmente tratados.

O subtítulo do livro é “Argumentos a favor e contra as crenças em Deus”. Por que a referência a “crenças em Deus” em vez de simplesmente “existência de Deus”? Parte da razão, eu entendo, é que o último capítulo aborda as razões práticas para a crença, o que é diferente de um argumento para a existência de Deus. Mas por que o termo plural “crenças” em vez de “crença”? De que maneira a crença de uma pessoa em Deus é diferente da de outra? É apenas que há duas pessoas envolvidas, então as crenças são numericamente diferentes? Procurei esclarecimentos sobre esse assunto, por exemplo, no prefácio do livro, mas não encontrei.

Minha principal crítica ao livro é que Sobel define “Deus” como “o ser mais digno de adoração” ou como “o ser que é mais perfeito em todos os sentidos”. Não considero essas definições úteis ou mesmo cognitivamente significativas, nem as considero as definições utilizadas na maioria dos argumentos para a existência de Deus, embora possam ter algum papel dentro do argumento ontológico e possivelmente no argumento do mal. Eles têm um componente de valor que impede que qualquer conversa sobre Deus que os empregue seja objetiva. Esse é um ponto levantado por J. L. Mackie, e até mesmo concordado por Sobel no final de seu capítulo 1, mas Sobel apela para as definições defeituosas de qualquer maneira. Eu deveria pensar que uma definição como “o criador e governante supremamente poderoso do universo”, talvez acrescentando “quem ama a humanidade”, chegaria mais perto do uso comum e teria mais relevância para os argumentos usuais para a existência de Deus aos quais as pessoas realmente apelo. E a parte de “amar a humanidade” também faria conexão com o argumento do mal. Esta questão da definição de “Deus” me parece a parte mais fraca do livro.

No geral, o livro é excelente e de grande valor para metafísicos analíticos profissionais e filósofos da religião. Essas pessoas devem fazer todos os esforços para obter uma cópia. Não vejo como poderia haver uma pesquisa de ponta importante sobre os tópicos relevantes que não leva em conta o trabalho de Sobel. Mas para a pessoa comum com interesse em argumentos a favor e contra a existência de Deus, seria bastante seguro ignorar isso.

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