A Teoria do Mal como Privação e o Desafio do Deus Malévolo – Contra Aquino, Escoto e o Teísmo Clássico em geral

Autor: John M. Collins

Tradução: David Ribeiro

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Resumo

Os melhores argumentos para uma teoria da privação do mal (mal como privação) podem ser parodiados, com igual plausibilidade, como argumentos para uma teoria da privação do bem (bem como privação)? A teoria da privação do mal afirma que o mal não tem existência positiva, sendo apenas uma privação do bem. A teoria da privação do bem afirma o oposto. Abordo este tópico como um elemento do chamado Desafio do Deus-mau. Stephen Law argumentou que o suporte epistêmico para a crença em um Deus onisciente, onipotente e moralmente perfeito (teísmo) está no mesmo nível de suporte epistêmico para a crença em um Deus onisciente, onipotente, mas completamente mau (malteísmo). De fato, ele conclui, os argumentos para um Deus mau são simétricos e isomórficos àqueles para um Deus bom. A teoria da privação do mal tem sido frequentemente usada para defender o teísmo contra o argumento do mal. Assim, parte do Desafio do Deus-mau é avaliar os argumentos para a teoria da privação do mal quanto à sua vulnerabilidade à paródia malteísta. Considero uma ampla gama de argumentos a favor da teoria da privação do mal e argumento que a maioria deles é vulnerável à neutralização paródica. Além disso, argumento que, embora a tese da conversibilidade do ser e do bem seja frequentemente considerada como implicando a teoria da privação do mal, ou sendo implicada por ela (ou sendo equivalente a ela), ela é independente da teoria da privação. Considero que o argumento recente de David Oderberg a favor da teoria da privação do mal resiste a qualquer paródia malteísta fácil, mas argumento que ele apresenta um defeito. Esboço um argumento segundo o qual sua explicação de bem-como-realização é compatível com um Deus perfeitamente mau. Minha conclusão provisória é que a teoria da privação do mal goza de um pouco mais plausibilidade do que a teoria da privação do bem.

Introdução

Meu artigo aborda esta questão: os melhores argumentos para uma teoria da privação do mal podem ser parodiados, com igual plausibilidade, como argumentos para uma teoria da privação do bem? Ou seja, os casos racionais para cada teoria da privação são aproximadamente equivalentes entre si? ​​Minha resposta provisória é "não perfeitamente, mas, em sua maioria, sim".

Chego a este tópico por meio de um interesse no chamado Desafio do Deus Maligno. Law (2010) argumentou que os fundamentos epistêmicos para a crença em um Deus onisciente, onipotente e moralmente perfeito (teísmo) estão em pé de igualdade com o suporte epistêmico para a crença em um Deus onisciente, onipotente, mas completamente maligno (ou malteísmo¹). De fato, ele conclui, os argumentos para um Deus maligno são simétricos e isomórficos àqueles para um Deus bom. Em meu artigo de 2019, tentei estender o Desafio do Deus Maligno e defendê-lo de objeções. A teoria da privação do mal tem sido frequentemente usada para defender o teísmo contra o argumento do mal. Assim, parte do Desafio Deus-Mau será avaliar os argumentos a favor da teoria da privação do mal quanto à sua vulnerabilidade à paródia malteísta. Em meu artigo de 2019, abordei brevemente a teoria da privação do mal e argumentei que ela estava sujeita à neutralização paródica. Neste artigo, abordo essa questão com muito mais profundidade, considerando uma profusão de argumentos a favor da teoria da privação do mal, do clássico ao contemporâneo, e argumento que a maioria pode ser neutralizada por argumentos paródicos que apoiam a teoria da privação do bem. Além disso, argumento que, embora a tese da conversibilidade do ser e do bem seja frequentemente considerada como implicando a teoria da privação do mal, ou como sendo implicada por ela (ou como sendo equivalente a ela), ela é independente da teoria da privação. Assim, uma teoria da privação do bem não precisa ser sobrecarregada com a conversibilidade, ou identidade, do não-ser e do bem. Considero que o argumento de David Oderberg (2020) a favor da teoria da privação do mal resiste a qualquer neutralização paródica fácil, mas apresenta alguns defeitos, incluindo a incapacidade de explicar a maldade intrínseca da dor. Esboço um argumento segundo o qual sua explicação do bem como realização é compatível com um deus perfeitamente mau. Concluo considerando, mas, em última análise, descartando outras possíveis assimetrias entre o bem e o mal relevantes para as teorias da privação.

A teoria da privação do mal

A teoria da privação do mal é muito antiga e, após alguns séculos de estagnação, está desfrutando de um retorno nas últimas décadas. De acordo com a teoria da privação do mal, desenvolvida por Santo Agostinho e, posteriormente, por Avicena (ou Ibn Sna) e Tomás de Aquino,² o mal – seja ele um mal moral, como o vício, ou um mal natural, como a doença – não tem existência positiva. Em vez disso, é uma privação da bondade, que é uma ausência da devida bondade (ou, alternativamente e supostamente equivalentemente, o mal é uma privação do ser). Assim, para um ser humano, a cegueira é uma privação, mas a falta de asas não é. O mal, segundo essa visão, é metafísica e talvez epistemologicamente parasitário do bem. A teoria da privação não afirma que o mal não existe; privações e ausências existem, mas carecem de existência positiva. Observe que, embora alguns reservem o termo "mal" apenas para as coisas mais flagrantes ou hediondas, a teoria em discussão se refere a qualquer coisa ruim, incluindo males, irritações e defeitos menores. Explicações da teoria da privação frequentemente envolvem analogia com a luz e a escuridão, ou o silêncio e o som. A luz tem uma existência positiva, e a escuridão não, sendo apenas uma ausência de luz. Observe que há uma desanalogia, no entanto: qualquer ausência de luz é escuridão, mas, de acordo com a teoria da privação, nem toda ausência do bem é má.

Embora a teoria da privação do mal em si não seja uma tese sobre o problema do mal, ela tem implicações importantes para o problema do mal e para a filosofia da religião e a teologia em geral. A teoria da privação do mal é, em parte, motivada como uma solução parcial para o problema do mal. Se o mal é uma privação do bem, então Deus não cria o mal, mas apenas permite que ele exista.

Alguns, como G. Stanley Kane (1980, 52-56), argumentam que a teoria da privação do mal não é necessária para a solução do problema do mal, visto que Deus seria perfeitamente bom ao criar males positivamente existentes quando eles são necessários para bens maiores. Todd Calder (2007, 376-377) argumentou que, seguindo James Rachels (1975), não há distinção moral entre causar e permitir o mal; portanto, se causar o mal envolve imperfeição moral, permiti-lo também o seria, como privação. Assim, a solução da teoria da privação não deixaria Deus de mãos limpas. Ignorarei essas objeções de que a teoria da privação do mal é irrelevante para o problema do mal, visto que são amplamente irrelevantes para o Desafio Deus-mau. Se verdadeiras, as objeções seriam igualmente aplicáveis ​​ao uso malteísta da teoria da privação do bem como uma solução para o problema do bem.

O Desafio do Deus Maligno

O Desafio do Deus Maligno, formulado pela primeira vez por Law (2010), propõe que os melhores argumentos a favor do teísmo – a tese de que existe um Deus, criador do universo, onipotente, onisciente e perfeitamente bom – não oferecem melhor suporte epistêmico para ele do que as paródias desses argumentos para o malteísmo, a tese de que existe um ser que é criador do universo, onipotente, onisciente e perfeitamente mau, e, portanto, que os argumentos a favor do teísmo e do malteísmo, respectivamente, são simétricos; também desafia o teísta a demonstrar o contrário.3

Calum Miller (2021, 449) categoriza os loci de simetria ou assimetria no Desafio do Deus Maligno como relacionados a (1) respostas ao problema do mal, como a teodiceia ou o teísmo cético; (2) argumentos positivos a favor do teísmo, como o Argumento Ontológico ou o Argumento dos Milagres; e (3) considerações teóricas gerais, como a simplicidade ou a metafísica do bem e do mal.

Para exemplos do primeiro tipo de suposta simetria, a teodiceia do livre-arbítrio poderia ser parodiada da seguinte forma, como uma solução para o problema do bem (em resumo): o Deus maligno criou as pessoas e lhes deu liberdade, o que permite a possibilidade do mal moral, embora algumas usem sua liberdade para fazer o bem. Este será um mundo pior do que aquele em que as pessoas se tratam mal, mas sem responsabilidade moral por suas ações. Essa liberdade é um grande dano a elas, na medida em que as torna culpadas e merecedoras de punição. Uma paródia do teísmo cético seria o malteísmo cético, segundo o qual nossa falta de conhecimento de uma razão moralmente injustificada ou maligna para que o Deus maligno permita um bem não é uma razão forte para concluir que o Deus maligno não possui tal razão maligna; Tais inferências do tipo "não-vê-um" – o bem é inescrutável, portanto, gratuito – são injustificadas, talvez devido à nossa falta de conhecimento moral completo ou à nossa pobreza imaginativa. Para um possível exemplo da segunda categoria de simetria, Law oferece uma paródia do Argumento Ontológico,4 segundo a qual nenhum ser poderia ser o pior ser concebível se existisse apenas na imaginação (2010, 371). O tópico deste artigo se enquadra diretamente na terceira categoria de Miller, pois se relaciona às supostas assimetrias ontológicas ou metafísicas entre o bem e o mal, embora tenha implicações para a primeira.

A paródia da argumentação teísta, como meio de neutralizar o argumento, há muito desempenha um papel significativo na filosofia da religião, remontando pelo menos a Gaunilo e à sua paródia da "ilha perdida", em nome do tolo, do Argumento Ontológico de Santo Anselmo. Uma característica distintiva do Desafio do Deus Maligno é que ele se baseia quase que totalmente no poder neutralizador da paródia. Assim, enquanto um cético típico em relação ao teísmo poderia responder a uma teodiceia baseada na história de Adão e Eva argumentando, digamos, que o relato do Jardim do Éden é inconsistente com a ciência altamente confirmada, um defensor do Desafio do Deus Maligno poderia, em vez disso, construir uma história semelhante – talvez uma história muito semelhante5 – como uma solução malteísta para o problema do bem. (Dito isso, quanto mais fraco for um argumento a favor do teísmo, menos importante será para o Desafio do Deus Maligno se uma paródia malteísta igualmente plausível pode ser elaborada (como argumenta Law (2010, 368–372). Por exemplo, um argumento de apoio ao teísmo baseado no grande número de pessoas que são teístas resiste a qualquer paródia malteísta, visto que quase ninguém é malteísta; no entanto, tal argumento parece falacioso.6) Outra diferença entre o Desafio do Deus Maligno e outros desafios ateus ao teísmo é que o Desafio do Deus Maligno, se bem-sucedido, poderia conferir alguma probabilidade ao malteísmo, como um concorrente legítimo do teísmo ou do ateísmo.

Assim, o Desafio do Deus Maligno confronta soluções para o problema do mal com base na teoria da privação do mal, considerando se os melhores argumentos para a teoria da privação do mal podem ser adaptados com igual plausibilidade em apoio à teoria rival da privação do bem (e, portanto, em apoio a uma teodiceia reversa malteísta para o problema do bem). Se os melhores argumentos para as teorias de privação do mal e do bem, respectivamente, são epistemicamente simétricos, isto enfraquece seriamente tanto a teoria da privação do mal quanto a solução para o problema do mal que ela sustenta.

Teoria da privação do bem

A teoria da privação do bem sustenta que o bem não tem existência positiva e que é apenas uma privação do mal (ou a ausência de males que supostamente estão presentes). Saúde é a ausência de doença, talvez, virtude meramente a ausência de vício, e felicidade a ausência de miséria. O bem é metafísica, e talvez epistemologicamente, parasita do mal. Esta explicação é deixada intencionalmente vaga por enquanto, para acomodar a paródia da variedade de explicações segundo as quais o mal natural, o mal moral e a maldade de qualquer tipo, como um lápis quebrado ou uma mancha, são privações de um tipo ou de outro. A teoria da privação do bem, assim como a teoria da privação do mal, pode assumir muitas formas. Enquanto a teoria da privação do mal tem uma linhagem bastante filosófica, a teoria da privação do bem quase não tem defensores. Arthur Schopenhauer é um dos poucos:

"A natureza do homem e do animal é tal que nunca nos tornamos realmente conscientes do que é agradável à nossa vontade; se devemos notar algo, nossa vontade tem que ter sido frustrada, tem que ter sofrido algum tipo de choque. Por outro lado, tudo o que se opõe, frustra e resiste à nossa vontade, isto é, tudo o que é desagradável e doloroso, imprime-se em nós instantaneamente, diretamente e com grande clareza. Assim como não temos consciência da saúde de todo o nosso corpo, mas apenas do pequeno ponto onde o sapato aperta, também não pensamos na totalidade de nossas atividades bem-sucedidas, mas em alguma ninharia insignificante que continua a nos incomodar. Neste fato se fundamenta aquilo para o qual já chamei a atenção muitas vezes: a negatividade do bem-estar e da felicidade, em antítese à positividade da dor.

Portanto, não conheço absurdo maior do que aquele absurdo que caracteriza quase todos os sistemas metafísicos: o de explicar o mal como algo negativo. Pois o mal é precisamente aquilo que é positivo, aquilo que se torna palpável; e o bem, por outro lado, ou seja, toda felicidade e toda gratificação, é aquilo que é negativo, a mera abolição de um desejo e a extinção de uma dor" (1850/2020, 103–104).

Mesmo que Schopenhauer esteja correto ao afirmar que o mal é conceitual ou epistemicamente anterior ao bem, seria necessário demonstrar que isso implica a prioridade ontológica do mal. Afinal, não é implausível, com base em argumentos semelhantes, que a escuridão seja conceitualmente anterior à luz – crianças podem ter medo do escuro antes de terem o conceito de luz – mas é extremamente implausível que a luz seja ontologicamente dependente do escuro. Deve-se notar, porém, que não há uma paródia evidente do argumento de Schopenhauer em favor da teoria da privação do mal.

A teoria da privação do bem não só tem poucos defensores, como também não tem muitos críticos. A maioria dos defensores da teoria da privação do mal não discute a teoria da privação do bem, mesmo como uma alternativa a ser rejeitada.7

Os argumentos a favor da teoria da privação do mal são mais vulneráveis ​​à paródia malteísta

Existem muitos argumentos a favor da visão da privação do mal. Muitos são evidentemente vulneráveis ​​à paródia malteísta, enquanto para outros a questão é mais complexa. Comecemos com uma análise dos argumentos mais facilmente parodiados. (Partes desta seção são levemente adaptadas do meu breve tratamento anterior do assunto (Collins 2019, 87–89.)

Agostinho

No Enchiridion, Agostinho argumenta que, uma vez que, quando um corpo doente se torna saudável, a doença não reside em outro lugar, e quando os vícios se tornam virtudes, o vício não é impelido para outro local, a doença é uma mera ausência de saúde, o vício, uma mera ausência de virtude:

"Pois o que é aquilo a que chamamos mal senão a ausência do bem? Nos corpos dos animais, a doença e as feridas não significam nada além da ausência de saúde; pois, quando uma cura é efetuada, isso não significa que os males que estavam presentes – ou seja, as doenças e as feridas – desapareçam do corpo e residam em outro lugar: eles cessam completamente de existir; pois a ferida ou doença não é uma substância, mas um defeito na substância carnal – sendo a própria carne uma substância e, portanto, algo bom, dos quais aqueles males – isto é, as privações do bem que chamamos de saúde – são acidentes. Da mesma forma Dessa forma, o que se chama de vícios na alma nada mais é do que privações do bem natural. E quando curados, não são transferidos para outro lugar: quando deixam de existir na alma sã, não podem existir em nenhum outro lugar" (421/1961, Cap. 3, seção 11).

É claro que o malteísta pode argumentar da mesma forma sobre o que acontece com a saúde ou a virtude quando uma pessoa adoece ou se corrompe. Não há diferença significativa em plausibilidade entre os dois argumentos; ambos são muito fracos.

Anglin e Goetz

Mais recentemente, Bill Anglin e Stewart Goetz (1982) desempenharam um papel proeminente no renascimento da visão privacionista. Alguns de seus argumentos assumem como premissa a existência de um Deus supremamente bom, e outros não. Um exemplo do primeiro:

(1) Qualquer função que algo inerentemente [isto é, positivamente] mau possa desempenhar no cumprimento de um propósito divino extraordinariamente bom poderia igualmente ser desempenhada por um mal privativo.

(2) A única maneira pela qual a bondade de um ser onipotente não seria comprometida se ele criasse algo inerentemente mau seria se essa coisa fosse logicamente necessária para o cumprimento de todo propósito supremamente bom.

(3) Necessariamente, Deus é bom.

(4) Assim, Deus não cria nada inerentemente mau.

(5) Assim, nada é inerentemente mau (1982, 9).

Aqui, também, o malteísta pode oferecer argumentos semelhantes para uma teoria da privação do bem: o mal de Deus seria comprometido se ele criasse um bem positivo, ou inerente, visto que um bem privativo poderia igualmente servir ao cumprimento de um propósito supremamente mau. Assim, o Deus-mau não cria bens positivos e, portanto, não existem bens positivos. Qualquer que seja a plausibilidade do argumento de Anglin e Goetz, que considero não alta, ela é corroborada pela paródia.

Anglin e Goetz oferecem outros argumentos para a visão da privação, sem endossá-los explicitamente, incluindo aqueles que, segundo eles, podem ser extraídos de "Os Escritos contra o Maniqueístas e contra os Donatistas” de Agostinho (1979, 145–150).

(1) Nada é mau a menos que esteja destruindo (ou corrompendo) algo.

(2) Portanto, não é possível que algo mau não esteja destruindo algo.

(3) Se houvesse algo inerentemente mau, ele poderia existir separadamente de outras coisas, sem destruir nem elas nem a si mesmo.

(4) Portanto, não pode haver nada inerentemente mau.

(5) Portanto, o mal é apenas privação (1982, 10, números de linhas alterados).

A paródia malteísta disso envolverá a premissa de que nada é bom a menos que esteja melhorando algo, e a premissa de que, se algo é inerente ou intrinsecamente bom, poderia existir separadamente de outras coisas. Pode-se objetar que, embora o argumento agostiniano possa ser rivalizado pelo malteísta, o argumento da paródia não é tão plausível quanto o original. 8 Tanto o argumento quanto sua paródia são altamente implausíveis. A intenção ou vontade de alguém pode ser boa ou má intrinsecamente, mesmo que seja totalmente desprovida do poder de realizar seus propósitos. Além disso, mesmo que o mal seja uma propriedade relacional ou extrínseca, não se segue disso que seja uma privação; ninguém é intrinsecamente um tio, mas a condição de tio não é uma privação. Miller (2021) e Ben Page e Max Baker-Hytch (2020), em suas objeções ao Desafio do Deus-Mau, não questionam a adequação da paródia recém-descrita (como ocorre pela primeira vez em meu [texto ilegível] (2019, 88); em vez disso, consideram o argumento agostiniano de Anglin e Goetz fraco. Miller o descreve como "não imediatamente convincente" e afirma que os autores falharam em motivá-lo (2021, 454); Page e Baker-Hytch argumentam que minhas paródias (2019) dos argumentos agostinianos de Anglin e Goetz, mesmo que bem-sucedidas, não minam a teoria da privação do mal, visto que eu parodio "alguns dos argumentos mais fracos para a [teoria da privação do mal]" (Page e Baker-Hytch (2020, 496). Mais adiante neste artigo, consideraremos os argumentos a favor da teoria da privação que Miller, Page e Baker-Hytch estimam mais.

Outro argumento que Anglin e Goetz extraem de Agostinho:

(1) Um mal típico envolve nada mais nem menos do que a perda de algum bem transitório ou a incapacidade de obter algum objeto de desejo.

(2) Tudo o que sempre acompanha um exemplo típico de algo é essencial a ele.

(3) Assim, a privação, e nada além da privação, é essencial ao mal (10).

Embora a premissa dois seja duvidosa – todos os aviões típicos têm assentos, mas um assento não é essencial para um avião – o Desafio do Deus-mau pode se apoiar na premissa em seu argumento de paródia, segundo o qual um bem típico envolve nada mais nem menos do que a perda de algum mal transitório, ou a evitação de algum objeto de medo ou ódio. Talvez o argumento agostiniano pudesse ser desenvolvido de tal forma que se tornasse imune à paródia malteísta, mas em sua forma atual parece vulnerável, visto que não há assimetria significativa evidente entre o original e a paródia.

David E. Alexander

David E. Alexander (2012, 98–100) argumenta que, se "bom" e "mau" são logicamente atributivos, então a teoria da privação do mal é verdadeira. Seguindo Geach (1956), Alexander distingue entre adjetivos predicativos e atributivos em termos do tipo de inferências que cada um permite. Considere uma frase com a forma "X é um A N", onde X é um termo sujeito, A é um adjetivo e N é um substantivo objeto direto. Se for válido inferir "X é A" e "X é um N" a partir de "X é um A N", o adjetivo é predicativo. Mas se for inválido inferir "X é A", então o adjetivo é atributivo.

Exemplos padrão de adjetivos predicativos são os usos literais de "azul", "doze pés de comprimento" ou "quadrado". Decorre do fato de ser uma bicicleta azul que ela é azul e que é uma bicicleta. ‘Baixo’ e ‘jovem’ são adjetivos atributivos; do fato de alguém ser um jovem bisavô, não se segue que ele seja jovem, ou um jovem homem (embora ser avô implique ser homem). Além disso, não faz sentido descrever algo como jovem, independentemente de qualquer categoria de coisa à qual pertença. ‘Smith é jovem’ deve ser elíptico para ‘Smith é um jovem K’, onde ‘K’ denota alguma categoria de pessoa, ou é semanticamente incompleto. Para alguns adjetivos atributivos – o subconjunto de adjetivos atributivos conhecidos como adjetivos ‘alienans’ – é inválido separar o termo substantivo do adjetivo em uma inferência. ‘Forjado’, ‘alegado’ e ‘falso’ são todos adjetivos alienans. O fato de alguém ter comprado um Rembrandt falsificado não implica que alguém tenha comprado um Rembrandt. Além disso, nada pode ser simplesmente forjado; Deve ser um item falsificado de um certo tipo, como um testamento, uma obra de arte ou uma assinatura.9 Assim, os adjetivos predicativos passam no teste de divisão, mas os atributivos não.

Alexander aceita e defende ainda mais a abordagem atributiva de Geach para os adjetivos "bom" e "mau" (sendo o mal moral um tipo de maldade). Nessa visão, não se concluirá que Smith seja boa musicista, ou que seja uma boa pessoa, como seria se "boa" fosse predicativo. Nem o fato de Smith ser uma má cantora implica que ela seja má, ou uma má pessoa. Nada pode ser bom ou mau simpliciter, mas apenas um membro bom ou mau de alguma classe de coisas; "bom" e "mau" são parentes de espécie, pois a bondade de uma coisa não precisa se assemelhar à bondade de outra. Embora diferentes ocorrências de "bom" identifiquem diferentes qualidades, "bom" não é um termo ambíguo, como "banco". Em vez disso, as atribuições de "bom" a coisas diversas são semanticamente unificadas. Na visão de Alexander, isso é melhor explicado considerando "bom" como um functor formador de predicado ou marcador de propriedade. (Descrevendo a mesma ideia, Page e Baker-Hytch dizem que os termos “bom” e “mau” não selecionam propriedades de primeira ordem. “Em vez disso, o conteúdo semântico de ‘bom’ e “mau” varia dependendo dos substantivos que esses termos modificam. Existem bons livros, bons maridos, bons bolos, boa aparência, bons assassinos, bons carros e assim por diante, mas não há nenhuma propriedade de primeira ordem específica que todas essas coisas compartilhem em comum” (2020, 496). Como Patrick Lee coloca, bom “significa não diretamente uma natureza de propriedade, mas uma maneira ou extensão de ter outras propriedades, propriedades diferentes em casos diferentes” (2007, 487).) O corolário metafísico é que não existem propriedades de bondade ou maldade.10

Alexander defende longamente a explicação atributiva de “bom” e “mau”. Suponhamos que a visão esteja correta, embora a conclusão de que não existe tal coisa como a propriedade do bem pareça representar um afastamento considerável da explicação geral escolástica do bem, segundo a qual o bem é a realização da natureza de uma coisa. No entanto, como passamos da explicação atributiva para a teoria da privação?

Embora Alexander não seja explícito sobre as premissas do argumento, ele destaca várias implicações da explicação atributiva de "ruim", como argumento para a teoria da privação:

i. "x é ruim" ou é elíptico para "x é um K ruim" ou é semanticamente incompleto.

ii. A maldade está sempre ligada a algo substantivo.

iii. Dizer que x é um K ruim é dizer que x não é um membro próspero do tipo ao qual pertence (ou que não possui as características relevantes de K no grau relevante).

iv. Não faz sentido dizer que x é totalmente ruim.

v. A única maneira de x ser totalmente ruim seria se fosse ruim simpliciter, o que é inconsistente com a explicação atributiva.

vi. Assim, a maldade de x é parasitária de sua bondade.

É claro que, na visão de Alexander, "bom" também é atributivo, então os corolários de i., ii., iv. e v., com "mau" ou "maldade" substituídos por "bom" ou "bondade", também serão verdadeiros, segundo ele. A afirmação principal, então, parece ser iii. Vamos aceitar iii., embora pareça ir um pouco além da explicação atributiva. Mas iii. é uma base muito tênue para a teoria da privação do mal. Sim, ser mau pode ser caracterizado em termos do que a coisa má não é, mas isso é tautológico e não implica uma afirmação metafísica substantiva sobre a natureza da maldade ou do mal. Afinal, dizer que x é um bom K é dizer que não é um mau K e que não é um membro defeituoso de K.

A paródia malteísta do argumento de Alexander sustentaria, então, em bases paralelas, que um bom K é um K que não está em dificuldades, que nada pode ser totalmente bom ou bom simpliciter e, portanto, que a bondade de uma coisa é parasitária de sua maldade. O argumento de Alexander e a paródia parecem igualmente pouco convincentes, visto que em nenhum dos argumentos a conclusão privatista é sustentada pelas premissas. E, correndo o risco de tu quoque, deve-se notar que Alexander vê sua explicação atributiva do bem como fornecendo o "ponto de partida para alguns argumentos diferentes, embora relacionados, para a existência de Deus" (2012, 91). Embora ele considere várias maneiras de tornar a bondade de Deus compatível com o relato atributivo (em 119-120), nenhuma delas envolveria Deus não sendo totalmente bom, embora, em sua opinião, isso seja uma implicação de sua visão.

David S. Oderberg

Normalmente, as explicações que negam a teoria da privação do mal não negam que alguns males sejam privativos. Essas explicações mistas do mal sustentam que alguns males, como a cegueira e a apatia, são privações, enquanto outros, como a dor e a malícia, têm existência positiva. (De fato, a maioria delas também ofereceria uma explicação mista do bem, com bens positivamente existentes, como a bondade e o prazer, mas também bens que são ausências, como a ausência de dor ou malícia.) David S. Oderberg (2020, 117) argumenta contra essas explicações mistas com base na simplicidade, afirmando que elas tornariam o mal metafisicamente heterogêneo de uma forma que o bem (supostamente) não é. A teoria da privação oferece uma explicação unificada tanto do mal quanto do bem.

Admito que uma teoria da privação do mal, conjugada com uma explicação estritamente positiva do bem, goza da vantagem da simplicidade sobre uma explicação mista do mal e do bem. Mas a teoria da privação do bem (novamente, conjugada com uma explicação estritamente positiva do mal) será preferível, no mesmo aspecto, a uma explicação mista, em termos de simplicidade e unificação. (E qualquer teoria da privação – do bem ou do mal – também enfrentará desafios metafísicos, como determinar se as privações podem ser causas e efeitos, e que tipo de verdades as afirmações verdadeiras sobre as privações terão. Veja Oderberg (2014b; 2020 (caps. 6 e 7)) para uma tentativa mais extensa de enfrentar esses desafios.)

Observação: este ponto aborda apenas o argumento de Oderberg de que a simplicidade e a unificação favorecem uma teoria da privação em relação a uma teoria mista. Não se pretende, por si só, mostrar que não há diferenças na plausibilidade respectiva da teoria da privação do bem e da teoria da privação do mal. Penso que, deixando a simplicidade de lado, teorias mistas sobre o bem e o mal são muito mais plausíveis do que as teorias de privação ou as estritamente positivas.

Christophe de Ray

Um argumento a favor da teoria da privação do mal, oferecido por de Ray (2024, 2-5), é que a teoria da privação explica por que o bem e o mal são "contrários", ou opostos. A primeira maneira de duas coisas serem opostas é que uma seja a ausência da outra. A segunda é que cada uma seja ontologicamente igual, mas ainda oposta, como talvez com o doce e o amargo. Segundo de Ray, ninguém ainda forneceu uma explicação do segundo tipo para a oposição entre o bem e o mal.11

Vamos supor, para fins de argumentação, que de Ray esteja certo ao afirmar que nenhuma explicação satisfatória foi dada sobre por que o bem e o mal são opostos, se nenhum deles é ausência do outro. No entanto, o argumento de de Ray pode claramente ser adaptado em apoio a uma teoria da privação do bem, uma vez que isso também explicará a contrariedade entre o bem e o mal.

Um ninho de argumentos dependentes da tese da conversibilidade

Muitos filósofos consideram que a teoria da privação do mal implica, ou é implicada por, ou equivalente à tese da Convertibilidade do Ser e do Bem, um princípio arcaico defendido por luminares como Agostinho, Boécio e Tomás de Aquino. Às vezes, isso é expresso de várias maneiras:

• Ser e bem são idênticos (Alexander 2012, 91).

• Tudo o que tem ser é bom, e tudo o que é bom tem ser (Alexander 2012, 90).

• Bondade e ser são intercambiáveis ​​(Keltz 2020, 137).

• “Ser” e “bom” são termos intercambiáveis ​​na predicação. Sempre que o ser é predicado de algo, o predicado “bom” também está envolvido (Aertsen 1985, 449).

• ​​O ser, como tal, é bom, portanto a ausência de um implica a ausência do outro (Aquino ST I, q. 48, a. 1).

• Bondade e ser são realmente a mesma coisa e diferem apenas na ideia... Mas a bondade expressa o aspecto da desejabilidade, que o ser não expressa (Aquino ST I, q. 5, a. 1).

• Os termos “bondade” e “ser” são os mesmos em referência e diferem apenas no sentido (Alexander 2012, 92).

• Bondade é o mesmo que o próprio ser, mas considerado de um ponto de vista particular: o da satisfação do apetite (Oderberg 2020, 14).

• Os predicados [ser e bondade] podem ser trocados salva veritate, mas não salva sensu: seus referentes são, como diz a máxima, realmente os mesmos, embora conceitualmente diferentes (Oderberg 2014a, 345).

Para chegar a uma formulação única, entenderei o princípio em sua forma mais básica:

Convertibilidade do Ser e do Bem: a tese de que o ser e o bem são idênticos.

Mas, conforme apropriado, considerarei as formulações alternativas.

Alguns veem a conexão da teoria da privação com a Convertibilidade como a chave para refutar a teoria da privação do bem e, portanto, também para refutar a resposta do Desafio do Deus-mau às soluções baseadas na privação para o problema do mal. Se a teoria da privação do bem estiver comprometida com a convertibilidade do não-ser e do bem, então ela supostamente teria que sustentar, entre outras afirmações, que a não-existência é o estado ideal de todas as coisas na natureza, que um ser puramente mau é impossível, ou que todos os seres buscam naturalmente seu próprio não-ser, proposições que o teórico do Desafio do Deus-mau pode relutar em aceitar.

Assim, a resposta do Desafio do Deus-mau à teoria da privação do mal deve contender com o princípio intimamente associado da Convertibilidade.

Note que, embora seja natural supor que a Convertibilidade também identifique o mal com o não ser e o não bem,12 ela não deve fazê-lo, se quiser ser consistente com a Teoria da Privação do Mal. De acordo com a Teoria da Privação, algumas ausências de bem não são más, visto que não são ausências de bens naturais e devidos. Algumas pessoas têm memória fotográfica; tetracromatas têm uma mutação genética que lhes permite perceber muito mais cores do que as pessoas comuns; uma mulher consegue sentir o cheiro da doença de Parkinson. Como esses bens não são devidos aos humanos, embora minha completa falta deles seja uma ausência de bem e uma ausência de ser, essa falta, segundo a teoria da privação, não é um mal. A ausência desses bens será moralmente neutra, e não uma privação.

De acordo com a Convertibilidade, então, algum não ser é mau quando é a ausência de um bem devido, mas algum não ser não é nem mau nem bom quando é a ausência de um bem indevido. Portanto, o preço de explicações homogêneas e unificadas do bem, do mal e do ser é que o não ser é heterogêneo; O não-ser nem sempre é bom, mas apenas às vezes é mau.

Então, como os filósofos argumentam que a conversibilidade implica ou é implicada pela teoria da privação?

A defesa de Keltz

B. Kyle Keltz afirma:

"Aquino acredita que bondade e ser são conceitos intercambiáveis, pois algo é bom na medida em que é um exemplo perfeito de sua espécie. Como as coisas no mundo desejam (ou tendem à) sua perfeição, e como algo só é perfeito na medida em que existe como uma instância ideal de sua espécie, ser é intercambiável com bondade" (Keltz 2020, 36).

Dessas afirmações, segue-se que tudo tende para o seu próprio bem (em oposição ao bem). Mas isso não é equivalente à afirmação de que ser e bondade são idênticos, visto que aquilo para o qual algo tende – como os olhos tendem à visão, os aviões ao voo – é geralmente distinto daquilo que está fazendo a tendência.

Sobre a teoria da privação do bem, Keltz afirma que ela implicaria que a existência é indesejável, então presumivelmente ele sustenta que a teoria da privação do mal implica que a existência é desejável. No entanto, ao caracterizar a visão de Tomás de Aquino, Keltz afirma que a existência é desejável porque todas as coisas tendem e/ou desejam sua própria existência ideal, ou a perfeição de sua natureza (2020, 142). Mas mesmo se admitirmos a equivalência entre o que é bom e o que é desejável, o que observamos na natureza não é que o ser como tal seja desejado, mas que cada indivíduo deseja ou almeja sua própria existência ideal. Isso não equivale à afirmação de que ser e bondade são idênticos.

A inferência de "a (melhor) existência de cada indivíduo é boa para ele" para "a existência é boa" lembra a famosa inferência de John Stuart Mill em Utilitarismo: "a felicidade de cada pessoa é um bem para essa pessoa, e a felicidade geral, portanto, é um bem para o conjunto das pessoas" (1861/2001, 35-36). A inferência de Mill tem sido muito escrutinada e tem seus defensores, mas é geralmente considerada falaciosa.

O próprio argumento de Tomás de Aquino, do qual o de Keltz é adaptado, parece envolver a mesma inferência problemática:

"Ora, dissemos acima que o bem é tudo o que é apetitoso; e assim, visto que toda natureza deseja seu próprio ser e sua própria perfeição, deve-se dizer também que o ser e a perfeição de qualquer natureza são bons. Portanto, não pode ser que o mal signifique ser, ou qualquer forma ou natureza. Portanto, deve ser que pelo nome de mal se signifique a ausência do bem. E é isso que se quer dizer ao dizer que o mal não é um ser nem um bem" (ST I, q. 48, a. 1).

A defesa de Alexander

Alexander oferece um argumento conciso para a teoria da privação, implicando a tese da conversibilidade.

Se a teoria da privação for verdadeira, e o mal for a ausência de alguma característica que deveria estar presente, então, se x for um K ruim, x carece de alguma característica que Ks deveriam ter. O bem, porém, é a presença de tais características. Alexander continua:

"Ou seja, uma vez que o mal é a ausência de alguma característica que deveria estar presente, a ausência do mal é equivalente à ausência da ausência de alguma característica que deveria estar presente, o que é equivalente à presença de alguma característica que deveria estar presente, que é o ser e, portanto, a bondade" (2012, 100, itálico adicionado).

Mas Alexander, assim como Keltz, aparentemente está obscurecendo ou omitindo a distinção entre alguma característica que deveria estar presente (ou seja, a bondade) e o que está presente (ou seja, o ser). Observe também que a teoria da privação do mal classifica o bem em duas categorias: o devido e o não devido, sendo o mal apenas a ausência de um bem devido e, portanto, uma privação. Se a teoria da privação do mal for verdadeira, então, à primeira vista, parece que temos três categorias de coisas positivamente existentes: (a) bens devidos, como a visão em um ser humano; (b) bens indevidos, como memória perfeita ou habilidades de savants, em uma pessoa; e (c) coisas que não são boas, como, para usar os próprios exemplos coloridos de Alexander: "pedaços de pratos no meu bolso, balas (de revolver) na minha boca, pregos nos meus olhos, árvores na minha cama, unicórnios, etc." (2012, 99). Isso pode não ser o caso, mas a privação do mal não implica que ela seja falsa.

 

Observe também que a passagem citada acima compromete Alexander com uma teoria da privação do bem: ele afirma que a ausência do mal é equivalente a algo – a ausência de uma ausência de alguma característica que deveria estar presente – que é equivalente a algo – a presença de alguma característica que deveria estar presente – que é o ser e, portanto, a bondade. Em suma, dada a transitividade da equivalência e da identidade, ele afirma: a bondade é a ausência do mal, e o ser é a ausência do mal.

Mais de Alexander sobre Convertibilidade:

"É fácil perceber que, embora ‘bondade’ e ‘ser’ possam se referir à mesma coisa, eles soam como descrições diferentes ou com sentidos diferentes... A bondade seleciona as características que uma coisa supostamente possui em virtude do tipo de coisa que é, enquanto o ser seleciona as características que uma coisa possui, independentemente de quaisquer considerações sobre se a coisa supostamente possui essas características" (2012, 92, itálico adicionado).

É claramente evidente nesta passagem que "bondade" e "ser" destacarão características diferentes, em vez de destacar as mesmas características por meio de descrições diferentes. Isso ocorrerá quando algo não possui as características que deveria ter, ou possui características que não deveria ter. A passagem também é intrigante por ser difícil de conciliar com a afirmação de que os males são privações de bens devidos, o que sugere que existem bens indevidos e, portanto, bens que uma coisa não deveria ter.

A inadequação da descrição pode ser vista mais claramente examinando o exemplo escolhido pelo próprio Alexander para ilustrar a tese da Convertibilidade: ser um bom presidente dos EUA.

“Por exemplo, Obama é um bom presidente caso Obama seja o presidente e possua as características necessárias para ser presidente em tal e tal grau. Para ser presidente, Obama deve possuir certas características que todos os outros atualmente não possuem. Para ser um bom presidente, Obama deve possuir essas características em tal e tal grau. Ou seja, e colocando isso nos termos dos defensores da tese da conversibilidade, Obama é o presidente caso tenha as potencialidades relevantes para ser presidente, e ele é um bom presidente caso tenha concretizado essas potencialidades em tal e tal grau” (2012, 94, grifo nosso).

As características necessárias para que alguém seja presidente dos EUA, boas ou ruins, são que ele tenha assumido o cargo de acordo com as regras especificadas na Constituição dos EUA, como vencer uma eleição presidencial, e que ele não tenha desocupado o cargo. Mas as características necessárias para que o presidente dos EUA seja um bom presidente presumivelmente são coisas como sabedoria, determinação, diligência, justiça e assim por diante. No entanto, o relato de Alexander sustenta que o que é ser um bom presidente é possuir as características necessárias para ser presidente, características que ninguém mais possui, em tal e tal grau. Mas essas características, de ter assumido o cargo de acordo com o Estado de Direito, não são possuídas em graus; elas são binárias e são possuídas por todos. As características necessárias para que alguém seja presidente dos EUA, boas ou ruins, são que ele tenha assumido o cargo de acordo com as regras especificadas na Constituição dos EUA, como vencer uma eleição presidencial, e que ele não tenha desocupado o cargo. Mas as características necessárias para que o presidente dos EUA seja um bom presidente presumivelmente são coisas como sabedoria, determinação, diligência, justiça e assim por diante. No entanto, a explicação de Alexander sustenta que ser um bom presidente é possuir as características necessárias para ser presidente, características que ninguém mais possui, em tal e tal grau. Mas essas características, de ter ascendido ao cargo de acordo com o Estado de Direito, não são possuídas em graus; são binárias e são possuídas por todos os presidentes dos EUA, e não são possuídas por ninguém que não seja um presidente dos EUA. Assim, a explicação explica como "a bondade de uma coisa e o ser de uma coisa não são distintos" (2012, 94), ao custo de implicar o absurdo de que todos os presidentes dos EUA foram bons, e igualmente bons, presidentes. Alexander aponta, com aprovação, que sua "explicação tentou explicar a bondade não em termos de alguma propriedade sui generis da bondade, mas simplesmente em termos de propriedades mundanas e aparentemente não normativas" (2012, 94, itálicos nossos). Mas aí reside sua inadequação.

Concluo, então, que podemos distinguir entre a teoria da privação do mal e a conversibilidade do ser e do bem, e que também podemos distinguir entre a teoria da privação do bem e a conversibilidade do ser e do mal, como pares independentes de teses. Quando deixamos de lado as teses da conversibilidade, descobrimos que a teoria da privação do bem não é tão facilmente sobrecarregada com implicações mais questionáveis ​​do que as da teoria da privação do mal.

O argumento do bem como realização

Ben Page e Max Baker-Hytch (2020, 495-497) oferecem uma versão mais concisa do argumento que parte da explicação funcional/atributiva do "bem" para a teoria da privação do mal, que eles atribuem a Alexander (2012, 95-110). Se para algo ser bom é necessário que cumpra sua função natural, então a maldade ou o mal devem ser entendidos como uma falha em cumprir, ou um desvio, dessa função. Assim, o bem é entendido positivamente e o mal negativamente.

David Oderberg (2014a, 2014b, 2020) fornece uma defesa mais desenvolvida dessa linha de argumentação. Seguindo Tomás de Aquino, ele argumenta longamente em favor do bem como realização do apetite ou tendência essencial – como aplicável a qualquer coisa com ser, mesmo a objetos inorgânicos, como pedras e elétrons, e a objetos destrutivos, como mísseis, bem como aplicável a seres humanos e outros seres vivos. Embora amplamente favorável a uma explicação atributiva do bem, ele defende uma explicação predicativa do bem simpliciter (ou seja, o bem como realização), sob a qual se enquadram os vários bens atribuíveis.

A explicação de Oderberg para o mal, portanto, é que se trata de uma necessidade não satisfeita, e ele argumenta convincentemente que as necessidades não precisam ser entendidas como aquilo que, se não satisfeito, resultará em dano grave. (Satisfazer um número razoável dos próprios desejos por prazeres inocentes faz parte de uma vida boa.) A necessidade não satisfeita pode ser identificada com a privação de um bem devido, portanto, é uma teoria da privação do mal. A força da teoria da privação do mal depende, portanto, (1) da solidez da explicação do bem como realização, (2) da ausência de contraexemplos e implicações absurdas, e (3) das deficiências de explicações alternativas do bem e do mal.

Está além do escopo deste artigo avaliar a teoria de que o bem é a realização da essência ou natureza de uma coisa. O "problema profundo" de Gwen Bradford (2017) para tal explicação é explicar por que a realização da essência ou da natureza é boa. Até onde sei, Oderberg não tenta enfrentar esse desafio. Talvez ele consiga, e se não puder, talvez qualquer teoria do bem tenha dificuldade em enfrentar sua própria versão do problema profundo de Bradford.

Oderberg (2020, 128-136) argumenta que a teoria da privação do mal pode acomodar seus aparentes contraexemplos, como os males que parecem ter existência positiva, como a dor e a malícia, aprofundando-se em uma literatura profunda sobre a questão (Anglin e Goetz 1982, Gracia 1991; Lee 2000; 2007; Crosby 2002; Murphy 2002; Calder 2007; Alexander 2012, para alguns). Ele discorda de algumas respostas privacionistas à objeção da dor. Por exemplo, ele corretamente observa a inadequação da resposta de que a dor é boa, visto que é um "sistema de alerta" para lesões ou doenças, como em Lee (2000, 2007) e Anglin e Goetz (1982); algumas dores não servem como tal alerta e, mesmo que servissem, isso demonstraria que são instrumentalmente boas, mas não contribuiria para demonstrar que não são intrinsecamente más (2012, 129).13

O privacionista pode lidar com a objeção da dor de três maneiras. Uma é argumentar que, ao contrário das aparências, a dor é uma privação do bem e, portanto, é um mal. A segunda é argumentar que a dor tem uma existência positiva e, portanto, não é má. A terceira abordagem é uma combinação das duas primeiras, argumentando que se a dor é boa ou má depende de se ela promove a realização da natureza da criatura que sente a dor (assim como ter escamas é bom para o peixe, mas ruim para o ser humano).

Não é de surpreender que Oderberg defenda a terceira abordagem, embora rejeite a posição de Lee (2007, 476) de que a dor "inútil" – dor que não transmite um aviso de dano ou que não é acompanhada por qualquer dano – é um transtorno e, portanto, uma privação. Oderberg afirma que a dor inútil pode ser o resultado de um transtorno, mas que a dor deve ser distinguida do transtorno subjacente.

A posição de Oderberg é que, quando a dor funciona corretamente, ou seja, chama a atenção para um dano (real), então é algo bom e não privativo, embora desagradável. A dor também frequentemente envolve uma distração ou perda de equilíbrio mental. Segundo ele, nos casos funcionais padrão, essa perda de equilíbrio normalmente não é uma privação e, portanto, não é um mal, porque não é a ausência de um bem devido; supõe-se frequentemente que a pessoa se distraia com a dor e seja direcionada para o dano que ela indica. A menos, é claro, que a distração, funcional como é ao direcionar alguém para um dano corporal, envolva uma falta de funcionalidade separada e distinta, como no caso de um motorista que se distrai com uma dor aguda e não percebe que o sinal de trânsito ficou vermelho, colocando-se em risco de um acidente. Essa dor envolve duas perturbações ou distrações, uma das quais é privativa e a outra não. Embora Oderberg não explique explicitamente as dores "inúteis", presumivelmente ele diria que elas frequentemente envolvem uma falta de funcionalidade, uma vez que distraem sem direcionar a atenção do sofredor para qualquer dano real. Assim, a dor é má quando, e somente quando, é privativa, e é não privativa, quando, ao atingir o que se supõe, é boa, embora desagradável.

No entanto, a explicação de Oderberg é uma versão modificada da ideia de "sistema de alerta" e sofre de alguns, embora não todos, os defeitos dessa teoria. A versão de Oderberg é mais sutil, o que lhe permite acomodar o fato de que nem todas as dores nos alertam sobre danos. Mas dois problemas relacionados permanecem. Um é que isso ainda parece mostrar, na melhor das hipóteses, que as dores são frequentemente bens instrumentais e, ocasionalmente, males instrumentais (e às vezes ambos ao mesmo tempo), mas não que a dor seja intrinsecamente boa. O segundo problema é que Oderberg identifica erroneamente a dor com um certo tipo de distração ou perda de equilíbrio mental (2020, 134-135), quando a dor é uma sensação desagradável que causa esse desequilíbrio. Assim, a dor pode causar uma ausência de equilíbrio, uma ausência que às vezes será uma privação e às vezes não, mas que não demonstra que a sensação de dor em si seja uma privação ou ausência de qualquer tipo. Oderberg, portanto, incorre no mesmo tipo de erro que ele identificou em Lee (2007), ao não distinguir a dor de algo com o qual ela está causalmente relacionada.

Oderberg dedica os três últimos capítulos do livro – sessenta e nove páginas – à resolução de outros problemas inerentes a uma explicação do mal como privação do bem. O capítulo seis oferece uma teoria dos criadores de verdades para afirmações sobre privações, explicando o que poderia tornar afirmações sobre o mal verdadeiras se o mal não tivesse um ser positivo. (Verdades sobre privações serão fundamentadas no ser.) O capítulo sete examina o problema das relações causais estabelecidas pelas privações, e Oderberg oferece uma explicação de como o mal pode ser uma causa ou um efeito se não tiver um ser positivo. (Essencialmente, privações não podem ser causas ou efeitos; mas seres com privações podem.) O capítulo final discute o sentido em que o mal existe, bem como o sentido em que não existe. (Oderberg 2014b pp. 65–86 também aborda esses três problemas.) Deixarei esses capítulos de lado aqui, visto que presumivelmente suas soluções, por mais bem-sucedidas que sejam, para esses problemas da teoria da privação do mal seriam igualmente aplicáveis ​​às mesmas objeções à teoria da privação do bem. Portanto, elas não são relevantes para qualquer assimetria entre as teorias da privação do mal e do bem, ou para o Desafio do Deus malévolo.

Como seria uma paródia malteísta da visão de Oderberg? Talvez envolvesse a ideia de que as coisas são supostamente más – caóticas, miseráveis, cruéis, etc. – porque o criador queria que as coisas fossem más, e que o bem é, portanto, a ausência dos males que supostamente estão presentes. O prazer normalmente será uma privação do mal, exceto quando o prazer tem como objeto algo ruim, como no caso da schadenfreude e do sadismo.

É verdade que isso não parece uma paródia muito promissora, em parte porque depende da coerência dos males devidos. Talvez o malteísta tenha que se contentar em apontar a inadequação da abordagem de Oderberg à objeção da dor, o que atenua um pouco as dificuldades em parodiá-la.

No entanto, a defesa de Oderberg da teoria da privação do mal sugere uma rota paródica alternativa para o teórico do Desafio do Deus-mau, que envolve aceitar a explicação de Oderberg e observar uma implicação interessante dela. Esboçarei brevemente o esboço dessa ideia.

A explicação de Oderberg sobre a bondade, em seu nível fundamental e geral, identifica a bondade com o ser e sustenta que não há nada essencialmente orgânico, moral ou benéfico na bondade. Em sua visão, um pedaço triangular em uma árvore é um bom triângulo, pois exemplifica uma aproximação da triangularidade, independentemente de ser bom para algum propósito, como educação ou ornamentação (Oderberg 2014a, 346-348). Um bom objeto concreto, como uma pedra, é aquele que cumpre sua tendência de continuar a existir e de persistir em suas propriedades espaço-temporais (Oderberg (2014a), 353), mesmo que nem a pedra nem qualquer outra coisa se beneficie do cumprimento dessa tendência; um bom míssil nuclear é um míssil nuclear que funciona corretamente, mesmo que seja ruim fabricar ou usar tal míssil (2020, 37-38). Essas coisas podem ser boas sem serem boas para nada. (Lembre-se de que, na explicação semelhante de Page e Baker-Hytch sobre o bem, pode haver não apenas bons livros e bons bolos, mas também bons assassinos (2020, 495).)

Vamos assumir essa explicação, para fins de argumentação. Considere o conceito de demônio. Digamos que a natureza ou tendência essencial de um demônio seja prejudicar e corromper por meios sobrenaturais. Se assim for, então um demônio bom será aquele que melhor preenche essa tendência, ou que melhor se aproxima da perfeição nisso, em vez de um demônio que é ocasionalmente movido à bondade, ou que não possui os meios ou a inclinação para maximizar a corrupção e a miséria. Tal ser pode criar coisas como pragas, inundações, armas e intolerância, que são boas, embora não sejam boas de se criar. Embora a explicação da privação de Oderberg exclua um ser suprema, pura e totalmente mau, ela parece ser compatível com um ser perfeitamente bom em fazer o que seria mau fazer. A diferença entre os dois parece amplamente semântica.

Talvez isso seja bom o suficiente para o teórico do Desafio do Deus Maligno. O restante do Desafio do Deus Maligno, como as teodiceias reversas e o malteísmo cético, não serão afetadas.

Outras possíveis assimetrias entre o bem e o mal

Existem outras possíveis assimetrias entre o bem e o mal que podem ter implicações para as probabilidades comparativas da teoria da privação do mal e da teoria da privação do bem. Nesta seção, considerarei duas.14

O "Princípio de Karenina"

"Todas as famílias felizes são iguais; Cada família infeliz é infeliz à sua maneira.’ Assim começa Anna Karenina, de Tolstói (1877/2002, 1), de forma famosa, inspirando o ‘Princípio Karenina’: geralmente, o fracasso é garantido pela deficiência em um, ou em um pequeno número, dentre muitos aspectos, enquanto o sucesso requer suficiência em todos, ou quase todos, os aspectos, o que significa que o fracasso pode acontecer de muitas maneiras, mas os sucessos devem ser semelhantes. O princípio tem corolários antecedentes, como a unidade das virtudes – a ideia de que é preciso ter todas as virtudes morais do cânone grego para ter qualquer uma delas – que é defendida por Sócrates no Protágoras de Platão (1997, 746-790),15 e esta da Ética a Nicômaco de Aristóteles:

"Novamente, é possível falhar de muitas maneiras (pois o mal pertence à classe do ilimitado, como os pitagóricos conjecturavam, e o bem à do limitado), enquanto ter sucesso só é possível de uma maneira (razão pela qual uma é fácil e a outra é difícil); por essas razões também, então, o excesso e o defeito são característicos do vício e o meio-termo da virtude." (Livro II, cap. 6)

Há um milhão de maneiras de adoecer, mas talvez apenas uma maneira de ser saudável. Para um bem mais mundano, uma boa impressora terá uma cabeça de impressão, um cartucho de tinta, um alimentador de folhas, uma fonte de energia e vários outros componentes, mas uma impressora sem qualquer um deles será uma impressora ruim.

Se o Princípio de Karenina for verdadeiro, então o bem e o mal são assimétricos, pelo menos no sentido de que o primeiro é mais difícil de alcançar do que o último, assim como é mais fácil errar o alvo do que acertá-lo. Além disso, se a condição suficiente para ser um bom X é a presença de uma conjunção de numerosas condições individualmente necessárias, enquanto para algo ser um mau X basta que lhe falte apenas uma ou duas – como uma explicação funcional ou atributiva do bem poderia afirmar – isso parece dar algum suporte a uma teoria da privação do mal, mas não a uma teoria da privação do bem.

Provavelmente, há alguma verdade no princípio e em seus corolários, embora estejam longe de ser autoevidentes. Embora alguns elementos, como confiança, amor e apoio mútuo, possam ser comuns a todas as famílias felizes, famílias felizes podem variar muito em seu grau de afeição ou proximidade. Muitas, talvez a maioria, das famílias e pessoas são felizes,16 sugerindo que a felicidade não é especialmente difícil de alcançar, em comparação com a infelicidade. Da mesma forma, os livros de história estão cheios de pessoas que alcançaram a grandeza – George Washington, Madre Teresa, Nelson Mandela, Dr. Martin Luther King Jr. e muitos outros – apesar de terem sérias falhas. De fato, afirmo que quase todas as grandes pessoas tinham deficiências significativas, assim como todas as grandes nações e todos os grandes estados de coisas.

Além disso, mesmo que uma versão devidamente qualificada do Princípio de Karenina seja verdadeira, não está claro qual suporte ela oferece para uma teoria da privação do mal. A proposição de que existem muitas maneiras de ser mau ou ruim, mas apenas uma maneira de ser bom, implica que o mal é uma privação do bem? Há muitas maneiras de ser colorido e apenas uma de ser incolor; há muitas maneiras de uma sacola estar cheia, mas apenas uma maneira de estar vazia. Mas não concluímos que a cor seja uma ausência de incolor ou que a plenitude seja uma ausência de vazio. Nem a proposição de que a bondade é mais difícil do que a maldade implica uma teoria da privação do bem; afinal, andar sobre os pés é mais fácil do que andar sobre as mãos, mas isso não significa que andar sobre os pés seja melhor compreendido como uma ausência de andar sobre as mãos.

Concluo que o apoio que o princípio Karenina parece oferecer à teoria da privação depende da congruência do princípio com a já discutida explicação do bem como realização.

Possíveis assimetrias da transformação moral

Uma visão da natureza e dos limites da transformação moral sustenta que existe uma importante assimetria entre o tipo de aprimoramento moral que um Deus bom seria capaz de inculcar e a depravação moral que um Deus mau fomentaria. Pode-se argumentar que, independentemente de quanto o caráter moral de uma pessoa humana pudesse ser aprimorado, se pudesse ser aprimorado sem limites ou se atingisse um estado maximamente bom, o ser resultante ainda seria uma pessoa, mas tornar o caráter de uma pessoa cada vez pior, o pior que ele poderia se tornar, seria reduzi-la a algum tipo de besta ou monstro – algo sub-humano. O aprimoramento moral máximo de qualquer X resulta em um X ideal, mas a corrupção moral máxima de X resulta em algo pior do que um X.

Se isso for verdade, haverá uma assimetria na perfeita bondade de Deus e na perfeita maldade de um Deus mau, com relação aos seus efeitos no mundo, e alguma assimetria na natureza do aprimoramento moral e da corrupção moral. Embora possa ter implicações para os méritos respectivos das teorias da privação do mal e do bem, elas não são imediatamente evidentes. Não é uma característica marcante das coisas positivamente existentes e suas ausências – luz e escuridão, som e silêncio – que elas sejam caracterizadas por esse tipo de assimetria.

Nem a alegação de assimetria nos limites de aprimoramento e corrupção é em si autoevidente. Enquanto a corrupção moral perpétua de um ser humano pode resultar em algo subumano ou demoníaco, também pode o aprimoramento moral perpétuo de um ser humano resultar em algo mais nobre do que um ser humano, como um anjo, ou um ser que perde sua identidade e se torna um com Deus. Ou seja, qualquer tipo de mudança pode ser uma mudança substancial, na qual uma coisa deixa de existir, ao se transformar em outra coisa.

Concluo que essa possível assimetria entre o bem e o mal, embora possa ter implicações para o Desafio Deus-mau, não representa uma ameaça identificável ao Desafio que se enquadra no escopo deste artigo, no que diz respeito às assimetrias entre a defesa de uma teoria da privação do mal e a defesa de uma teoria da privação do bem.

Conclusão

O Desafio do Deus Maligno é um projeto enorme, ambicioso e provavelmente quixotesco, visto que existem tantos argumentos em apoio à existência de um Deus supremamente bom. De acordo com a taxonomia de Graham Oppy (1996/2024), existem seis tipos principais de Argumento Ontológico. Há uma profusão semelhante de argumentos para a teoria da privação do mal. Revisei cerca de uma dúzia deles aqui, embora esta não seja uma lista exaustiva. A maioria dos argumentos pode ser reaproveitada como argumentos igualmente plausíveis para uma teoria da privação do bem, mas pelo menos um, embora indiscutivelmente falho, é mais resistente a ser adaptado em apoio a uma visão rival.

Portanto, apenas uma conclusão provisória se justifica. A conclusão que adianto provisoriamente é que os casos racionais para as teorias da privação do mal e do bem estão aproximadamente em pé de igualdade epistêmicas entre si e são aproximadamente simétricos. Embora o argumento tomista de Oderberg possa, em última análise, não ser adequado para uma paródia, o argumento de Schopenhauer a favor da teoria da privação do bem também não se presta facilmente a ser reaproveitado. Além disso, ambos os argumentos estão longe de ser conclusivos.

Agradecimentos

Agradeço a dois pareceristas anônimos da Revista Religious Studies pela leitura cuidadosa do meu artigo e por suas sugestões perspicazes, que levaram a muitas melhorias na versão final. Agradeço também aos meus colegas Michael Veber e Jay Newhard pelos comentários e discussões úteis, aos meus alunos Shayan Nik Ahktar e Evan Thornton e a todos os alunos dos meus seminários de filosofia da religião em 2020, 2021 e 2023, na East Carolina University.

 

Notas

1. O termo se deve a Miller (2021), acredito. Alternativamente, "diabolismo" (Collins 2019), "malismo" (Weaver 2015; Milburn 2021; Wilson 2021) ou simplesmente "a Hipótese do Deus Maligno".

2. Veja, para alguns exemplos, ST III de Aquino, q. 48, a. 1–3, Metafísica do livro da cura de Avicena, livro 9, cap. 6, 339–340, e Enchiridion de Agostinho, cap. 3, seções 10–12.

3. O Desafio do Deus Maligno também foi defendido por Lancaster-Thomas (2019; 2020a; 2020b) e Collins (2019). Entre os objetores que argumentam que o Desafio pode ser enfrentado estão Weaver (2015), Ward (2015), Scrutton (2016), Forrest (2012), Hendricks (2018, 2023), Page e Baker-Hytch (2020), Keltz (2019, 2020), Lougheed (2020), Miller (2021), Wilson (2021), Miksa (2022), Alvaro (2021 (no Capítulo 3), (2022a, 2022b), Milburn (2021), Mooney e Hendricks (a ser publicado em 2024) e, na primeira discussão em livro sobre o Desafio do Deus Maligno, Symes (2024). Byron (2019) também rejeita o Desafio, mas argumenta, ao contrário dos outros, que as assimetrias favorecem o malteísmo. Lancaster-Thomas também fornece uma história valiosa do desafio e dos debates sobre ele (2018a, 2018b).

4. É claro que existem muitas versões do Argumento Ontológico, tornando-o extremamente difícil de neutralizar parodicamente.

5. Algumas doutrinas teístas, como a predestinação, a condenação eterna, o pecado original e um dilúvio indiscriminadamente punitivo, são difíceis de conciliar com a perfeição moral de Deus e apresentam tanto oportunidades quanto dificuldades para o parodista malteísta. Por um lado, tais relatos parecem facilmente adaptáveis ​​em apoio ao malteísmo; por outro, não está claro se tomar as premissas de um argumento a favor do teísmo e mostrar como essas mesmas premissas também apoiam o malteísmo constitui uma paródia. John Wesley disse que a doutrina calvinista "representa o Deus santíssimo como pior que o diabo, como mais falso, mais cruel e mais injusto" (Wesley (1740)). Se ele estivesse certo, qualquer paródia malteísta da doutrina de Calvino seria desnecessária. (Agradeço a um revisor anônimo do periódico Religious Studies para a referência de Wesley.)

6. Veja Rehault (2015), Warman e De Brasi (2023) e Braddock (2023), no entanto, para defesas vigorosas dessa linha de argumentação a favor do teísmo. Se tiverem sucesso, isso representa um golpe no Desafio Deus-Mau.

7. Oderberg (2020) e Miller (2021) são exceções. Calder (2007) defende a teoria da privação do bem apenas na medida em que afirma que ela não é pior do que a teoria da privação do mal. Ele rejeita ambas as teorias da privação.

8. Agradeço a um parecerista anônimo por insistir neste ponto.

9. Geach e Alexander afirmam que "ruim", mas não "bom", é como um adjetivo alienans, mesmo que não seja totalmente alienans. Alguns dizem que uma lei ruim não é uma lei, é claro, mas um emprego ruim ainda é um emprego, uma dor nas costas é uma dor nas costas.

10. Embora isso talvez não seja relevante, pode-se argumentar que um atributivista sobre "bom" não precisa negar que diferentes ocorrências de "bom" selecionam a mesma propriedade. Afinal, em "'bang" é uma isonomatopeia" e "'splash" é onomatopeico", cada ocorrência de "onomatopeia" denota a mesma propriedade monádica reflexiva, de produzir o som, quando pronunciado, da coisa a que se refere, embora "bang" tenha a propriedade porque, quando pronunciado, soa como um estrondo, mas "splash" não. Por que não dizer o mesmo para "o Dalai Lama é bom" e "este vinho é bom"? Um motivo para suspeitar dessa jogada é que ela parece falhar em testes de exclusão semelhantes aos do Partee para univocidade/ambiguidade. Podemos dizer corretamente que "'Bang" é onomatopaico. "Splash" também. Mas "O Dalai Lama é bom. Este vinho também!" tem uma sensação de oddzeugma, como "Ela o chamou de idiota. E de táxi". Veja Partee (1978) para uma de suas discussões sobre testes de deleção.

11. Embora uma teoria da corrupção do mal seja tipicamente considerada uma variante da teoria da privação do mal, de Ray distingue uma teoria da corrupção adaptada de Agostinho da teoria da privação, e defende a primeira como compartilhando os pontos fortes da segunda, ao mesmo tempo que evita as fraquezas da teoria da privação.

12. Como Saeedimehr faz (2022, S47).

13. Ele também argumenta contra as defesas de Alexander (2012), que abrangem tanto uma explicação imperativa da dor quanto o representacionismo sobre a dor (Oderberg 2020, 130–132).

14. Sou grato a um parecerista anônimo da revista Religious Studies pelos comentários que motivaram a criação desta seção do artigo.

15. A unidade das virtudes, conjugada com uma explicação da virtude segundo a qual cada virtude corresponde a um único vício, como Sócrates e Platão pareciam sustentar, de fato implica a unidade dos vícios. Já que aquele que não atinge uma virtude tem um vício, e não atingir uma virtude significa não atingir todas elas; ter um vício garante ter todas elas. Mas não é assim, é claro, em uma abordagem aristotélica onde o vício pode resultar tanto do excesso quanto da deficiência.

16. Conforme argumentado por especialistas em felicidade, ou bem-estar subjetivo, Ed Diener e Carol Diener (1996).

 

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