Examinando brevemente um 'milagre'

Autor: John Loftus

Tradução: Iran Filho

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Introdução

Os relatos de milagres na Bíblia têm um propósito fundamental. A seguinte passagem bíblica resume isso:

Devemos prestar mais atenção às coisas que ouvimos, para que não nos desviemos, pois, se a mensagem anunciada por anjos era verdadeira, e toda transgressão e desobediência recebeu a devida punição, como escaparemos nós se negligenciarmos uma salvação tão grande como esta? Ela foi primeiramente anunciada pelo próprio Senhor e depois nos foi confirmada por aqueles que o ouviram, enquanto Deus acrescentava o seu testemunho por meio de sinais, maravilhas, diversos milagres e dons do Espírito Santo, distribuídos segundo a sua vontade. (Hebreus 2:1-4)

Os relatos de milagres servem para verificar a mensagem do Evangelho da salvação. Tomé, o incrédulo, por exemplo, foi advertido por não acreditar nos relatos de que Jesus havia ressuscitado dos mortos. Ele havia dito: “Se eu não vir nas suas mãos o sinal dos pregos, e não puser o meu dedo no lugar dos pregos, e não puser a minha mão no seu lado, de maneira nenhuma crerei” (João 20:25). É claro que nem eu exigiria um padrão de evidência tão elevado. Independentemente disso, Jesus diz a ele, e a nós: “Bem-aventurados os que não viram e creram”.[1] Portanto, os relatos de milagres devem convencer as pessoas que não presenciaram milagres. Muitas vezes, a fé é louvável: “Andamos por fé e não por vista” (2 Coríntios 5:7); “A fé é a certeza daquilo que esperamos e a prova das coisas que não vemos” (Hebreus 11:1).

A seguir, argumentarei brevemente que os relatos bíblicos de milagres não cumprem o seu propósito.[2] Se bem-sucedidos, esses relatos minarão as religiões fundamentadas na Bíblia.

O que é um milagre?

Definir o que é um milagre parece crucial. Um milagre não pode ser meramente um evento circunstancial raro no mundo natural, ou um evento que simplesmente aconteceu “no momento certo”. Caso contrário, um evento circunstancial como esse não exigiria a intervenção de Deus para ocorrer e, portanto, não ofereceria nenhuma prova razoável da existência de Deus. Pois um milagre requer um ser sobrenatural que intervenha sobrenaturalmente no funcionamento natural do mundo natural. Se coincidências fossem consideradas milagres, então os milagres seriam tão numerosos, tão frequentes e tão onipresentes que não poderiam ser considerados como prova de algo único ou especial sobre um deus agindo no mundo. No entanto, os milagres devem oferecer alguma prova da existência de Deus. Eles precisam fazer isso, ou então não oferecem nenhuma prova de Deus. Posso ser mais claro?

Sabemos pelas estatísticas que eventos coincidentais raros ocorrem regularmente em nossas vidas. Os crentes citam seus médicos crentes que dizem que a probabilidade de cura é de "uma em um milhão" como prova de uma cura milagrosa. Mas uma cura com probabilidade de uma em um milhão não é equivalente a um milagre em um mundo com oito bilhões de pessoas!

David J. Hand é professor emérito de matemática, pesquisador sênior do Imperial College London e ex-presidente da Royal Statistical Society. Ele demonstra de forma convincente que “eventos extraordinariamente raros não são nada raros. Na verdade, são comuns. Não só isso, todos nós devemos esperar vivenciar um milagre aproximadamente uma vez por mês”. Ele não acredita em milagres verdadeiramente sobrenaturais, no entanto: “Nenhuma explicação mística ou sobrenatural é necessária para entender por que alguém tem a sorte de ganhar na loteria duas vezes, ou está destinado a ser atingido por um raio três vezes e ainda sobreviver”. Devemos esperar eventos extremamente raros em nossas vidas muitas vezes. Nenhum deus fez com que esses eventos acontecessem.[3]

Como Corroborar um Milagre?

Todas as afirmações sobre o mundo objetivo requerem evidências suficientes e apropriadas à natureza da afirmação. A quantidade e a qualidade das evidências necessárias dependem do tipo de afirmação feita. Isso se aplica a três tipos de afirmações: (1) afirmações normais e mundanas; (2) afirmações extraordinárias, estranhas e totalmente inesperadas; e (3) tipos de alegações miraculosas sobre eventos que são muito além do estranho, eventos que vão contra o funcionamento do mundo natural, como uma ressurreição dos mortos, um bebê concebido por uma virgem, e assim por diante.

Uma alegação legítima de milagre (o terceiro tipo) exige o mais alto nível do tipo mais forte de evidência objetiva. É uma alegação que, se verdadeira, requer uma intervenção sobrenatural no funcionamento natural do mundo natural como prova da existência de um deus. Exigir esse tipo de evidência de um milagre não é uma exigência descabida. É a própria natureza da alegação que gera essa exigência, pois evidências inferiores não forneceriam o que uma alegação de milagre deveria fornecer — alguma prova da existência de Deus. Circunstâncias extraordinárias simplesmente não são suficientes.

Considere os argumentos filosóficos sobre milagres apresentados por David Hume. Hume argumentou que “Nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja de tal natureza que sua falsidade seja mais milagrosa [isto é, mais improvável] do que o fato que ele se esforça para estabelecer”.[4] Acreditar justificadamente em um relato milagroso na Bíblia exige mais do que mero testemunho humano. Imagine o que seria necessário para acreditar em alguém que lhe dissesse ter acertado dezoito buracos em um só golpe consecutivos em um campo de golfe. Seria preciso uma forte evidência objetiva (em termos de qualidade e/ou quantidade) para justificar a sua crença. Acreditar que um evento naturalmente impossível ocorreu, especialmente em um passado distante, seria equivalente a acreditar em um jogador de golfe que afirmasse ter voado de um tee a outro enquanto acertava dezoito buracos em um só golpe consecutivos!

Quando se trata de milagres, a crença no sobrenatural tem, razoavelmente, um ônus da prova muito alto a cumprir. Em contrapartida, a chamada "tendência científica" está muito bem estabelecida.

Se um cientista não consegue comprovar a ocorrência de milagres bíblicos usando o método científico e evidências objetivas suficientes, então a fé não consegue fazê-lo cem mil vezes.

Bart Ehrman, um historiador agnóstico do cristianismo, afirma: "De um ponto de vista puramente histórico, um evento altamente improvável é muito mais provável do que um evento virtualmente impossível como um milagre." Por que isso está errado? Por que mais podemos julgar o que aconteceu ou não?[5]

James McGrath, um historiador liberal do cristianismo, afirmou: “Todos os tipos de cenários bastante improváveis ​​serão inevitavelmente mais prováveis ​​do que um extremamente improvável. Isso não significa necessariamente que milagres nunca aconteceram naquela época ou não acontecem agora — significa apenas que as ferramentas históricas não são a maneira de responder a essa pergunta.”[6]

Se um historiador não consegue estabelecer milagres bíblicos usando o método histórico, com base em evidências objetivas suficientes, então a fé não consegue fazê-lo cem mil vezes.

Portanto, os biblicistas cristãos não têm um método objetivo para justificar as afirmações de que os milagres bíblicos ocorreram conforme relatado na Bíblia. Eles não podem fazê-lo com base na exigência científica de evidências objetivas suficientes. Nem podem fazê-lo com base na exigência histórica de evidências objetivas suficientes.

Uma coisa é certa: sabemos o que não conta como evidência extraordinária do tipo objetivo. Não podemos aceitar relatos de segunda, terceira ou quarta mão de supostas testemunhas oculares sem poder examiná-los minuciosamente para verificar sua consistência e veracidade. Portanto, evidências testemunhais indiretas não corroboradas não são suficientes, assim como evidências anedóticas relatadas em documentos completos que datam de três séculos após os supostos eventos (documentos que foram adicionalmente copiados por escribas e teólogos que não hesitaram em incluir falsificações).

Também sabemos que sentimentos subjetivos, experiências ou vozes interiores não contam como evidência objetiva quando se trata de alegações bíblicas de milagres, e o mesmo se aplica ao testemunho de alguém que afirma que seus escritos são divinamente inspirados, seja por meio de sonhos, visões ou qualquer outra coisa. A alegação especial de comunicação psíquica do suposto Espírito Santo também não pode constituir tal evidência, como afirmou William Lane Craig. Pessoas razoáveis ​​precisam de evidências objetivas suficientes para corroborar a quantidade insignificante de testemunhos humanos encontrados na Bíblia em relação aos seus milagres. Mas essa evidência claramente não existe. Portanto, não existe crença razoável em milagres bíblicos, nem os crentes podem recorrer a experiências psíquicas subjetivas baseadas na fé, provenientes do Espírito Santo.[7]

Notas

[1] John W. Loftus, “‘Doubting Thomas’ Tells Us All We Need To Know About Christianity’, nos diz tudo o que precisamos saber sobre o cristianismo” (19 de abril de 2021). Blog Desmascarando o Cristianismo. <https://www.debunking-christianity.com/2021/04/doubting-thomas-tells-us-all-we-need-to.html>

[2] Já escrevi sobre este assunto antes; veja minha página de autor na Secular Web para mais informações.

[3] Existem outros livros importantes de pessoas que agora dizem a mesma coisa. Por exemplo, o estatístico Jeffrey S. Rosenthal, formado em Harvard e professor da Universidade de Toronto, escreveu Knock on Wood: Luck, Chance, and the Meaning of Everything (2018) sobre esses tópicos (bem como seu livro de 2006, Struck by Lightning: The Curious World of Probabilities). O professor emérito de matemática do Marlboro College, Joseph Mazur, escreveu Fluke: The Math and Myth of Coincidence (2016). O coautor de Stephen Hawking em O Grande Projeto e físico teórico Leonard Mlodinow escreveu The Drunkard’s Walk: How Randomness Rules Our Lives (2009). O economista do Pomona College, Gary Smith, escreveu What the Luck? The Surprising Role of Chance in Our Everyday Lives (2016). E o matemático da Temple University, John Allen Paulos, escreveu Innumeracy: Mathematical Illiteracy and Its Consequences (2001).

[4] David Hume, Uma Investigação sobre o Entendimento Humano (1748), Seção X (“Dos Milagres”), Parte 1, nº 91.

[5] Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (And Why We Don’t Know About Them) (Nova York, NY: HarperCollins, 2009), pp. 171-179.

[6] James McGrath, “Easter Ehrman” (8 de abril de 2009). Religion Prof: The Blog of James F. McGrath. <https://www.patheos.com/blogs/religionprof/2009/04/easter-ehrman.html>.

[7] Ver Loftus, “Psychic Epistemology: The Special Pleading of William Lane Craig” (31 de outubro de 2022). The Secular Web. <https://infidels.org/kiosk/article/psychic-epistemology-the-special-pleading-of-william-lane-craig/>.