O Desafio do Deus Malévolo Parte II: Objeções e Respostas

Autora: Asha Lancaster-Thomas

Tradução: David Ribeiro

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Parte 1

Resumo

O desafio do deus-mal tenta minar o monoteísmo clássico argumentando que, como a existência de um deus-mal é semelhante em razoabilidade à existência de um deus-bom, cabe ao teísta justificar sua crença neste último em detrimento do primeiro. Na Parte I do outro artigo, defini o desafio do deus-mal, distingui entre vários tipos de desafio do deus-mal e apresentei sua história e desenvolvimentos recentes. Neste artigo, descrevo os méritos do desafio, delineio e abordo as principais objeções que lhe foram apresentadas e discuto algumas das implicações para o monoteísmo clássico caso o desafio do deus-mal permaneça imaculado por objeções.

1 | INTRODUÇÃO

Na Parte I acerca do primeiro artigo, forneci um guia abrangente para o desafio do deus-mau e detalhei sua história e desenvolvimentos recentes. Neste artigo, discuto seus méritos (Seção 2), abordo diversas falhas e respostas potenciais (Seção 3) e abordo algumas das implicações que o desafio do deus-mau tem para os que defendem a hipótese do deus-bom (Seção 4). Recapitulando, o desafio do deus-mau tenta minar a hipótese do deus-bom (crença em uma divindade onibenevolente) construindo argumentos paralelos para a hipótese do deus-mau (crença em uma divindade onimalevolente). Se a hipótese do deus-bom (HDB) e a hipótese do deus-mau (HDM) forem consideradas semelhantes em termos de razoabilidade, então os defensores da hipótese do deus-bom devem explicar sua justificativa para aceitar a HDB em vez da HDM.¹ Ao avaliar a força do desafio do deus-mau, é importante notar que nem todos os desafios do deus-mau têm estruturas idênticas; portanto, “desafio do deus-mau” é, na verdade, um termo genérico que descreve diversas formas de desafio do deus-mau. No artigo da Parte I, identifiquei três tipos de desafio do deus-mau. O desafio do deus-mau fraco alega que, como a HDB e a HDM são hipóteses coerentes e razoáveis ​​semelhantes, não há justificativa para escolher a última em vez da primeira. O desafio do deus-mau forte por incoerência sustenta que a HDB é incoerente ou absurda porque a HDM é incoerente ou absurda; portanto, ambas as hipóteses devem ser rejeitadas. O forte desafio do deus-mau à partir da inconsistência sustenta que, se o HDM é verdadeiro, então o HDB também é verdadeiro, o que é impossível porque requer duas proposições mutuamente exclusivas para ser verdadeiro. Ambas as hipóteses, portanto, devem ser rejeitadas. Veremos que algumas objeções apresentadas ao desafio do deus-mau ameaçam apenas um tipo de desafio do deus-mau, enquanto outras tentam minar todos os tipos de desafio do deus-mau. Antes de abordar os desafios substanciais que foram apresentados a ele, no entanto, consideremos os pontos fortes do desafio do deus-mau.

2 | MÉRITOS DO DESAFIO DO DEUS-MAL

Defensores e críticos acreditam que o desafio do deus-mau merece consideração séria. Existem várias virtudes claras no desafio do deus-mau, incluindo sua abordagem única para desafiar o HDB, sua versatilidade e os argumentos convincentes que o sustentam.

O desafio do deus-mau é um argumento único contra o Deus-Bom (HDB), e o rebuliço criado pelo artigo de Stephen Law (2010) demonstra que o debate filosófico sobre a existência do Deus-Bom não está de forma alguma estagnado. Enquanto as objeções tradicionais ao monoteísmo clássico tendem a atacar o Deus-Bom criticando diretamente os argumentos a favor da existência do Deus-Bom (disputando as premissas ou questionando as inferências), o desafio do Deus-Mau adota uma estratégia radicalmente diferente. Em vez de se opor às alegações metafísicas questionáveis ​​dos argumentos monoteístas clássicos, o desafio do Deus-Mau desenvolve argumentos paralelos que são "tão metafísica e epistemicamente simpáticos quanto possível" (Nagasawa, 2017, p. 159) aos argumentos tradicionais a favor da existência do Deus-Bom, mas que derivam uma conclusão semelhante que — pelo menos para os defensores convictos da hipótese do Deus-Mau — é incoerente, absurda ou impossível.

O desafio do deus-mau é extremamente versátil e pode ser aplicado a qualquer argumento filosófico à favor da existência do deus-bom (Lancaster-Thomas, 2018a). Normalmente, os defensores da hipótese do deus-bom constroem sua justificativa para a crença no Deus-bom de forma cumulativa. Muitos (incluindo Craig, 2011 e Swinburne, 2012) argumentam que, embora não haja um argumento único que seja verdadeiramente demonstrativo da existência do deus-bom, um caso persuasivo a favor do Deus-bom pode ser construído quando todos os argumentos são considerados coletivamente. O desafio do deus-mau pode ser aplicado a vários argumentos que apoiam a existência do deus-bom, desde o argumento ontológico até teodiceias que visam defender a bondade do deus-bom diante da existência do mal. Isso significa que o defensor da hipótese do Deus Bom não pode contornar o desafio apelando a outros argumentos para a existência do Deus Bom se o desafio do Deus Mau enfraquecer todos eles. Um desafio único e versátil tem pouco mérito filosófico, no entanto, se for fraco. O desafio do Deus Mau deve ser convincente e resiliente para que possa enfraquecer o Deus Bom com sucesso. Vamos prosseguir explorando as principais objeções que o desafio do Deus Mau enfrenta.

3 | OBJEÇÕES AO DESAFIO DO DEUS MAL

A maior parte da literatura emergente que responde ao desafio do deus mau o critica. Os oponentes adotaram diversas estratégias na tentativa de minar o desafio, e as objeções tendem a se enquadrar em uma das seguintes categorias: negar a tese da simetria (Seção 3.1), sustentar que — apesar da tese da simetria ser válida — a crença no Deus Bom é de alguma forma melhor do que a crença no Deus Bom (Seção 3.2), afirmar que o Deus Bom é impossível (Seção 3.3) e isolar a justificação para a crença no Deus Bom para um âmbito externo à argumentação racional (Seção 3.4). Apresentarei e abordarei agora essas principais objeções.

3.1 | Objeções de assimetria

O sucesso do desafio do Deus-Mau depende da alegação de que a Hipótese do Deus-Mau (HDM) é amplamente semelhante em razoabilidade (ou mais razoável que) a Hipótese do Deus-Bom(HDB), portanto, sua força está vinculada à força da "tese da simetria" (termo cunhado por Law, 2010). Alguns críticos (Forrest, 2012; Hendricks, 2018; Peoples, 2011; Ritchie, 2012) argumentam que as duas hipóteses não são simétricas, que a HDB é significativamente mais razoável que a HDM e que a tese da simetria falha como resultado. Os opositores que adotam essa abordagem podem adotar uma de várias abordagens. Eles podem argumentar que as teodiceias tradicionais abordam melhor o problema do mal para os que defendem a hipótese do Deus-Bom do que as teodiceias reversas abordam melhor o problema do bem para os que defendem a hipótese do Deus-Mau. Alternativamente, eles podem alegar que um ou mais dos argumentos filosóficos tradicionais para a existência do Deus-Bom — como o argumento ontológico, o argumento teleológico, o argumento cosmológico, o argumento moral ou o argumento da experiência religiosa — são mais convincentes do que seus equivalentes do Deus-Mau.

É importante notar que as contestações fortes do Deus-Mau não tentam provar que um Deus-Mau existe na realidade; portanto, os que defendem a hipótese do Deus-Mau não precisam resolver todos os problemas apresentados ao Deus-Mau. Somente objeções que (i) se aplicam exclusivamente ao Deus-Mau (e não ao Deus-Bom) ou (ii) prejudicam o Deus-Mau mais do que o Deus-Bom e representam uma séria ameaça a esse tipo de contestação do Deus-Mau. Por exemplo, o problema do bem é talvez o maior problema que se poderia apresentar ao Deus-Mau, mas se o problema correspondente do mal para o Deus-bom for igualmente ameaçador, os dois se anulam. É claro que, se for estabelecido que os argumentos contra o Deus-Bom são mais fortes do que os argumentos contra o Deus-Mau, isso cria um sério obstáculo a ser superado por qualquer contestação ao Deus-Mau. Para ser bem-sucedido, portanto, esse tipo de objeção deve demonstrar claramente que o Deus-Bom é de alguma forma mais razoável do que o Deus-Mau. Consideremos agora algumas das assimetrias propostas pelos críticos.

Glenn Peoples (2011) afirma que o argumento moral para a existência do Deus-Bom é mais plausível do que qualquer argumento moral para o Deus-Mau. Segundo Peoples, não pode haver bondade sem o Deus-Bom como base para essa bondade. Da mesma forma, William Lane Craig inverte o Dilema de Eutífron para refutar a HDM:

"Suponhamos que admitamos, para fins de argumentação, que um Criador/Designer maligno existe. Como esse ser é maligno, isso implica que ele falha em cumprir com suas obrigações morais. Mas de onde vêm essas obrigações? Como esse deus maligno pode ter deveres a cumprir que está violando? Quem o proíbe de fazer as coisas erradas que ele faz? Imediatamente, vemos que tal ser maligno não pode ser supremo: deve haver um ser ainda mais elevado do que esse deus maligno e que seja a fonte das obrigações morais que ele escolhe desrespeitar, um ser que seja a própria bondade absoluta. Em outras palavras, se o deus maligno de Law existe, então Deus existe."

Em resposta a Peoples e Craig, os defensores da hipótese do deus maligno podem oferecer duas respostas. Primeiro, eles podem simplesmente negar o realismo moral e adotar uma abordagem antirrealista à moralidade. O antirrealismo moral, no entanto, está sujeito a vários desafios importantes, portanto, pode não ser do interesse dos defensores da hipótese do Deus Maligno seguir esse caminho. Em segundo lugar, eles podem conciliar o realismo moral com a existência de um deus maligno, alegando que o Deus Maligno, que criou a moralidade, estabeleceu uma moralidade do mal. Talvez não seja o caso de as consciências direcionarem as pessoas para o bem (mais será dito sobre essa afirmação posteriormente). Eles também podem apontar que o Dilema de Eutífron é um problema igualmente importante para os defensores da hipótese do Deus Bom, mantendo a tese da simetria intacta.

Perry Hendricks (2018) apresenta diversas razões pelas quais os defensores da hipótese do deus-bom podem rejeitar a tese da simetria.² Primeiro, ele sugere que, se alguém aceita o internalismo alstoniano, então está justificado em aceitar o HDB em vez do HDM. Isso ocorre porque o internalismo alstoniano endossa a visão de que se tem boas razões para crer naquilo que é uma prática doxástica socialmente estabelecida. Ele afirma: “o teísta do deus-bom que participa da prática doxástica cristã e segue Alston em relação à justificação deve considerar o teísmo do deus-bom como significativamente mais razoável do que o teísmo do deus-mau” (Hendricks, 2018, p. 8). Para os internalistas alstonianos, então, a crença no HDB pode ser justificada por derivar das tradições doxásticas abraâmicas. Em segundo lugar, Hendricks argumenta que os proponentes da HDB que consideram o argumento ontológico modal convincente podem justificar seu endosso se Yujin Nagasawa estiver correto ao afirmar que o argumento ontológico modal para o Deus-Bom não pode ser espelhado por um argumento ontológico modal para o Deus-Mau. Em terceiro lugar, Hendricks argumenta que, se um defensor da hipótese do Deus-Bom aceita o "conservadorismo fenomênico", então a "aparência" que ele tem de que o Deus-Bom existe pode ser suficiente para justificar sua crença na HDB.

Acredito que Hendricks esteja certo ao afirmar que, se alguém aceita o internalismo alstoniano ou o conservadorismo fenomênico, tem justificativa para aceitar a HDB em vez da HDM. No entanto, se um defensor da hipótese do Deus Bom usa a epistemologia alstoniana como justificativa para aceitar o HDB, então ele certamente deve admitir que, se houvesse uma tradição estabelecida de crença no Deus Mal, ele (e outros) estariam justificados em acreditar no Deus Mal. Duvido que muitos defensores da hipótese do Deus Bom queiram admitir que sua crença no Deus Bom se baseia unicamente em uma tradição tão culturalmente dependente e que poderia potencialmente mudar no futuro. Da mesma forma, se um defensor da hipótese do Deus Bom se baseia no conservadorismo fenomênico, parece que ele deve reconhecer que (i) se um dia lhe parecesse que o Deus Mal existe, ele deveria mudar de opinião e (ii) se alguém realmente acreditasse no Deus Mal porque lhe parecia que o Deus Mal existe, essa crença seria justificada no mesmo grau. Duvido que muitos defensores da hipótese do Deus-Bom queiram aceitar o Deus-Bom simplesmente porque existe uma tradição estabelecida de crença no Deus-Bom ou porque "lhes parece" que o Deus-Bom existe. Finalmente, embora Hendricks esteja correto ao afirmar que, se o argumento ontológico modal para o Deus-Bom for sólido e impossível de espelhar com sucesso, então os proponentes desse argumento teriam justificativa para a crença no Deus-Bom, alguns propuseram que o argumento ontológico modal pode ser comparado com sucesso.4

Peter Forrest (2012) adota uma abordagem idiossincrática interessante para minar a tese da simetria. Baseando-se em ideias consequencialistas, ele argumenta que, se um ser onipotente e onisciente existe, é mais provável que aja bem, apesar de não possuir a qualidade intrínseca da bondade. Seu argumento prossegue com a afirmação de que um deus sem caráter moral agiria bem, o que o leva à conclusão de que o Deus-Bom é mais provável do que o Deus-Mau. Forrest apresenta o caso de que é mais provável (50% de probabilidade) que um criador não tenha caráter moral do que que tenha bondade intrínseca (25% de probabilidade) ou maldade intrínseca (25% de probabilidade). Forrest baseia sua afirmação na tese da simplicidade ontológica.5 Se esta for uma avaliação correta dos resultados probabilísticos, e se Forrest puder demonstrar que um deus sem caráter moral age bem, então há 75% de probabilidade de que um único deus criador agiria bem. Em sua tentativa de demonstrar que um deus sem caráter moral age bem, Forrest emprega o axiarquismo: a afirmação de que tudo o que existe existe para um bom propósito. De acordo com seu argumento, se um criador do universo não tivesse inclinação moral, ele faria o bem mesmo assim, porque o universo — juntamente com tudo o que nele existe — deve existir para um bom propósito.

Contra o argumento de Forrest, pode-se afirmar que o axiarquismo é falso e nem tudo no universo existe para um bom propósito (Lancaster-Thomas, 2018b). O defensor da hipótese do deus-mau também poderia tentar defender a afirmação de que um princípio paralelo, o "antiaxiarquismo" (que tudo existe para um propósito ruim), é uma posição igualmente razoável. Além disso — e isso é algo que o próprio Forrest observa — não está claro como o defensor da hipótese do deus-bom é auxiliado pela noção de que um deus amoral é mais provável do que um deus bom ou um deus mau.

Parece que — do jeito que está — a assimetria não foi suficientemente comprovada. Se o defensor da hipótese do Deus Bom puder demonstrar um desequilíbrio gritante e significativo na força dos argumentos a favor do Deus Bom, então o desafio do Deus Mau será minado — mas esse desequilíbrio ainda não foi claramente demonstrado. O defensor da hipótese do Deus Mau também pode tentar demonstrar que a assimetria realmente beneficia o Deus Mau, alegando que um ou mais dos argumentos paralelos construídos para a existência do Deus Mau são mais convincentes do que suas contrapartes tradicionais.6 Além disso, mesmo que fosse possível demonstrar que o Deus Bom é ligeiramente mais provável do que o Deus Mau, isso pode não ser um desequilíbrio suficiente para que alguns indivíduos adotem uma crença tão arraigada e forte. Talvez essa seja parte da razão pela qual a maioria dos trabalhos publicados que criticam o desafio do Deus Mau aceita a tese da simetria e emprega outras estratégias na tentativa de ameaçá-la.

3.2 | Objeções ao bem-estar

Alguns críticos sustentam que, embora a HDM não seja logicamente impossível, ela não é tão epistemologicamente plausível quanto a HDB, apesar da tese da simetria ser válida. Em seu artigo de 2016, Anastasia Scrutton afirma que, embora a HDM seja amplamente semelhante em razoabilidade ao HDB, há boas razões para acreditar neste último em detrimento do primeiro, pois é mais pragmaticamente desejável. Baseando-se na invasão pragmática,7 Scrutton afirma que é melhor acreditar no Deus-Bom do que no Deus-Mau, porque a crença em uma divindade malévola é prejudicial ao bem-estar individual e social, enquanto a crença em uma divindade benevolente é benéfica nesses aspectos.

Em resposta, o defensor da hipótese do Deus-Mau pode alegar que Scrutton não entendeu o objetivo do desafio do Deus-Mau (Lancaster-Thomas, no prelo). O objetivo de um forte desafio ao Deus Maligno não é argumentar seriamente que acreditar em um deus maligno é racional, nem fazer afirmações sobre o sistema de crenças específico que se deve adotar. Em vez disso, visa estabelecer que é absurdo acreditar no Deus Maligno e rejeitar o Deus Maligno, demonstrando que o Deus Maligno é tão absurdo quanto o Deus Maligno. Considere o seguinte exemplo:

"Susan está tentando provar ao seu amigo, Steve, que algumas marcas em uma área florestal são rastros de um unicórnio, apontando características particulares das marcas. Steve acredita que as marcas ocorrem naturalmente e não foram criadas por nenhuma criatura. Na tentativa de esclarecer Susan, Steve constrói um argumento paralelo para postular que os rastros foram feitos por um lobisomem (algo com o qual Susan discorda veementemente – afinal, ela tem medo de lobisomens!). Steve estabelece que todas as evidências disponíveis apontam tanto para a hipótese do lobisomem quanto para a hipótese do unicórnio. Se Susan dissesse a Steve: 'bem, embora as hipóteses sejam igualmente prováveis ​​com base nas evidências, seria melhor para o meu bem-estar acreditar que as marcas foram criadas por um unicórnio em vez de um lobisomem, então essa é a hipótese mais justificada', ela claramente não entenderia o argumento de Steve. Steve construiu uma hipótese na qual ele próprio não acredita para mostrar a Susan o quão absurda é a dela; ele não a está oferecendo como uma alternativa viável. Steve está tentando mostrar Susan, que nenhuma das hipóteses deve ser aceita. Da mesma forma, o desafio do deus-mal de Law não pretende oferecer uma hipótese viável ou provar que o deus-mal realmente existe." (Lancaster-Thomas, no prelo)

Como os defensores fortes da hipótese do deus-mau não estão tentando converter indivíduos à crença no deus-mau ou fazer afirmações normativas sobre as crenças que se deve adotar, o argumento de Scrutton é redundante. A HDM é um desafio a HDB, não uma alternativa séria. Mesmo que acreditar no deus-bom seja melhor para o bem-estar do que acreditar no deus-mal, a HDM é usada apenas como uma ferramenta para negar a racionalidade da crença no deus-bom, portanto, a objeção de Scrutton não consegue prejudicar os fortes desafios do deus-mau.8

3.3 | Objeções de Impossibilidade

Grande parte da literatura recente que contesta o desafio do deus-mau questiona se a HDM é mesmo possível. Vários críticos (Daniels, 1997; Ward, 2015; Weaver, 2015) negaram a possibilidade lógica da existência de um deus-mau, apelando para a inconsistência interna da hipótese. Se a existência de um deus-mau é uma impossibilidade lógica, afirmam eles, então não faz sentido postulá-la em primeiro lugar. Essa linha de ataque ignora a tese da simetria, pois afirma que a questão de saber se a HDM e a HDB são semelhantes em razoabilidade é redundante se a HDM for impossível em primeiro lugar.

Charles Daniels (1997) utiliza o argumento platônico de Górgias para afirmar que o deus-mau — em virtude de ser onisciente e onipotente — não praticaria o mal, porque nenhum agente moral comete o mal consciente e voluntariamente. Ele explica o seguinte:

"O mal é um produto da ignorância — ignorância astuta, intencional, dogmática e insensível. Mas um ser onisciente e onipotente não possui tal ignorância e não pode ser ou praticar o mal, embora possa fazer o que nós, em ignorância, erroneamente julgamos ser mal. Como o resto de nós, um ser onisciente e onipotente deseja principalmente o que é bom, mas, diferentemente do resto de nós, tal ser sabe em detalhes o que é bom, como obtê-lo e mantê-lo e evitar tudo o que é ruim. Assim, um ser onisciente, onipotente e onimalevolente não pode existir." (Daniels, 1997, p. 180)

Daniels afirma que todos os agentes desejam o que é bom; portanto, é uma verdade conceitual que todos os agentes rejeitam o que é ruim. Como resultado, nenhum agente — incluindo um deus — cometerá ações malignas conscientemente, de modo que a HDM é impossível: um deus maligno simplesmente não pode existir.

Há três respostas que podem ser direcionadas a objeções desse tipo. Primeiro, pode-se alegar que Daniels assume erroneamente a regra da sindérese de Tomás de Aquino — que os humanos sempre tenderão para o bem, a menos que o ignorem. Como Oppy (2004), Law (2010) e Weaver (2015) identificam, parece óbvio que agentes morais nem sempre visam o bem, e alguns cometem ações malignas conscientemente. De acordo com Graham Oppy (2004, p. 179), “considerações mundanas sobre a fraqueza de nossa vontade e nossas falhas morais mostram imediatamente que não é verdade que o que desejamos, considerando tudo, é (e deve sempre ser) o que é bom do ponto de vista da eternidade”. Segundo, pode-se sugerir que objeções desse tipo equiparam erroneamente “bom” a “desejável”. Se a hipótese do deus-mau fosse verdadeira, o deus-mau desejaria o que é mau, e o que é mau seria correto por causa disso. Terceiro, o defensor da hipótese do deus-mau poderia adotar uma abordagem moral não cognitivista e negar a existência de valores morais (Oppy, 2004).

Keith Ward pretende demonstrar que um ser onisciente e onipotente não pode ser mau. Ele identifica cinco razões pelas quais acredita que este seja o caso: (i) um deus é necessariamente perfeitamente empático e não causaria o sofrimento que ele próprio sentiria; (ii) um deus deve necessariamente ter a qualidade da bondade; (iii) um deus deve necessariamente ter a qualidade da racionalidade, e seres racionais só fazem o bem; (iv) desejar causar sofrimento é patológico, um estado impossível para um deus; e (v) o deus-mau não é digno de adoração (Ward, 2015).

Em resposta a Ward, pode-se argumentar que nem a qualidade da empatia perfeita nem a qualidade da racionalidade implicam a qualidade da onibenevolência, que o desejo de sofrimento não é necessariamente patológico e que o desejo humano por um deus bom não determina que um deus seja benevolente na realidade (Lancaster-Thomas, no prelo). Ward também comete o mesmo erro de Daniels ao presumir que a qualidade da onisciência requer necessariamente que o possuidor dessa qualidade pratique o bem.

Christopher Weaver emprega uma postura kantiana que se baseia em suas versões do racionalismo moral9 e do internalismo das razões,10 para contornar a objeção óbvia ao argumento de Daniels de que agentes morais às vezes fazem o mal conscientemente. Considere sua explicação11:

"[S]e supusermos que o malismo é verdadeiro em um mundo metafisicamente possível w, em w o deus do malismo (chame-o de DM para deus maligno) saberia de todas as suas obrigações morais. Dado o racionalismo moral, o malismo teria boas razões para cumprir seus deveres morais, embora o malismo fosse constitucionalmente tal que não pode cumprir tais deveres morais. Mas se o malismo tivesse boas razões para cumprir suas obrigações morais em w, então (dado o internalismo modesto de (razões)) seria possível para o malismo ser motivado a cumprir seus deveres. Além disso... seria possível para o malismo desejar cumprir todas as suas obrigações morais. Qualquer mundo possível que apresente um estado de coisas em que o malismo deseja cumprir todas as suas obrigações morais e é motivado a cumpri-las é garantidamente um mundo em que pelo menos um bom estado de coisas prevalece. O agente moral responsável pela obtenção desse estado de coisas é, obviamente, o malismo. O malismo não pode ser essencialmente tal que promova o mal em todas as suas ações, pois é um truísmo, dado o racionalismo moral e o modesto internalismo (de razões), que somos obrigados a desejar o que é certo. Desejar realizar ações corretas para promover o bem e estabelecer metas para alcançar a promoção do bem é, em si, promover o bem pela ação correta. O malismo é, portanto, impossível.” (Weaver, 2015, p. 14)

Segundo Weaver, então, os agentes morais têm a obrigação de desejar o que é certo, o que o Deus-Mau não faria; portanto, a existência do Deus-Mau é necessariamente impossível.

A abordagem kantiana de Weaver ao desafio do Deus-Mau é sustentada por uma teoria semelhante à de Daniels: a de que todos os agentes morais desejam o que é certo; portanto, a menos que se seja um "teísta com inclinações kantianas" (2015, p. 18) — como Weaver se refere a essa postura — seu argumento não consegue minar o desafio do Deus-Mau. Se rejeitarmos o racionalismo moral ou o internalismo das razões, seu argumento também estará extinto. Outra resposta que o defensor da hipótese do Deus-Mau pode dar é afirmar que o Deus-Mau não precisa ser racional para ser onisciente (algo que Weaver considera e rejeita).

Embora seja necessário mais escopo para responder adequadamente e em profundidade a cada variante da objeção de impossibilidade, Stephen Law afirma que elas são supérfluas de qualquer maneira. Considere sua resposta aos críticos que apresentaram objeções de impossibilidade:

"A questão é esta: mesmo supondo que um deus maligno seja, por alguma razão X, uma impossibilidade, ainda podemos fazer a seguinte pergunta hipotética: deixando de lado o fato de que fulano estabelece que um deus maligno é uma impossibilidade, quão razoável seria supor que tal ser maligno exista? Se a resposta for "altamente irracional", ou seja, devido ao problema do bem, então o desafio do deus maligno ainda pode ser lançado. Ainda podemos pedir aos teístas que expliquem por que, se eles rejeitariam a hipótese do deus maligno como altamente irracional, eles não adotam a mesma visão em relação à hipótese do deus bom?" (Law, 2010, p. 372)

Se Law estiver certo, então mesmo que a HDM seja logicamente impossível, ainda podemos postular a existência de um ser onipotente, onisciente e onimalévolo para demonstrar o absurdo da HDB em paralelo. Consideremos o exemplo anterior de Susan e Steve para demonstrar o ponto de Law. Digamos que, em vez de postular que o lobisomem deixou as pegadas, Steve propõe que elas se originaram de um "lobisomem que nunca existiu em forma humana". Susan se opõe ao argumento de Steve, afirmando que qualquer pessoa que saiba algo sobre licantropia sabe que os lobisomens devem necessariamente ter tido forma humana em algum momento, mas isso não parece ser absolutamente integral para o argumento reductio de Steve, de que o "lobisomem que nunca existiu em forma humana" é possível. Mesmo que esse ser seja impossível, Steve ainda pode hipotetizar sua existência para demonstrar o quão ridículo é a afirmação de Susan sobre o unicórnio.

Outra tática que o forte defensor da hipótese do Deus Maligno pode empregar é argumentar que o Deus Bondoso também é impossível, deixando, portanto, a tese da simetria intacta. Por exemplo, eles poderiam aplicar o problema lógico do mal de Mackie para propor que, devido à existência do mal, o Deus Bom é impossível. Alternativamente, eles poderiam argumentar que o Deus-Bom é logicamente incompatível com um ou mais dos seguintes elementos do monoteísmo clássico: dispersão de almas para o céu e o inferno (Schoenig, 1999), um relato bíblico do Deus-Bom que parece contraditório (Bradley, 2000), ou dispersão de milagres (Howson, 2011; Overall, 1985). Se ambas as hipóteses forem impossíveis, então o Deus-Bom não se apresenta como mais razoável do que o Deus-Mau.12

3.4 | Objeções fideístas

Finalmente, pode-se argumentar, por meio do que chamo de objeções fideístas, que a crença no Deus-Bom não precisa ser guiada pela racionalidade, mas que outros elementos justificam a formação de nossos sistemas de crenças: em outras palavras, a visão de que argumentos filosóficos para crenças são redundantes. Eles podem sustentar que, apesar da possibilidade de um Deus-Mau e da ampla similaridade em razoabilidade entre o Deus-Mau e o Deus-Bom, existem outras razões para aceitar este último em detrimento do primeiro.

Alguns crentes têm argumentado que a crença religiosa pode ser justificada somente pela fé13, em vez da apologética, o que implicaria que argumentos filosóficos não precisam ser levados em consideração em discussões sobre fé — ou pelo menos não deveriam dissuadir os indivíduos de crer no Deus-Bom. Eles podem fazer a afirmação fideísta de que verdades religiosas só podem ser verdadeiramente acessadas por meio da fé, de modo que objeções filosóficas ao Deus-Bom são irrelevantes. Segundo Forrest (1998, p. 159), mesmo que “a escolha [da HDB] em detrimento de HDM] seja baseada em atitudes emocionais positivas... isso não é motivo para dizer que [a HDM] seja tão razoável quanto [o GGH]. Em vez disso, ilustra que, para sermos razoáveis, precisamos ter fé, no sentido de sermos guiados por atitudes emocionais positivas”.

Da mesma forma, eles poderiam argumentar, juntamente com John King-Farlow (1978) e Graham Oppy (2004), que os fundamentos para a crença nem sempre se baseiam em argumentos racionais, mas podem ser fundamentados em considerações que não podem ser justificadas ou expressas em palavras. Como afirma Oppy (2004, p. 2):

“A existência desses ‘casos paralelos’ não fornece os materiais para um argumento bem-sucedido contra a existência de deuses monoteístas concebidos ortodoxamente, embora aqueles que não aceitam a existência de um deus monoteísta concebido ortodoxamente possam estar perfeitamente justificados em sustentar que os casos são, de fato, inteiramente paralelos”.

Para Oppy (2004, p. 186), existem outras razões pelas quais os defensores da hipótese do Deus-Bom poderiam justificar sua crença em um deus onibenevolente — “razões que eles ainda não articularam com sucesso, e talvez nunca o façam”. Da mesma forma, King-Farlow sugere que o debate filosófico sobre Deus-Bom versus Deus-Mau pode ser irrelevante para aqueles que já estabeleceram uma fé sólida. Ele afirma:

“Do ponto de vista de pessoas reais engajadas em raciocínio prático sobre o comprometimento com um ponto de vista religioso ou ideológico, alegações sobre a igual consistência e a igual probabilidade de grupos teístas e demonistas de crenças possíveis provavelmente se revelarão ridiculamente irrelevantes.” (King-Farlow, 1978, p. 59)

Em resposta às objeções fideístas, pode-se enfatizar que, se os defensores da hipótese do bom-deus aceitam que a HDB não é mais razoável do que a HDM com base em evidências e argumentos, mas ainda assim têm fé nele, então não está claro como eles podem se basear em argumentos filosóficos tradicionais que afirmam que a crença no bom-deus é razoável. O apelo à fé por parte dos defensores da hipótese do Deus-bom pareceria absurdo se fosse adotado dessa forma como um filtro conveniente para eliminar argumentos desconfortáveis ​​para os defensores da hipótese do Deus-bom. O custo de adotar objeções fideístas, portanto, é que os defensores da hipótese do Deus-bom devem renunciar a todos os argumentos filosóficos a favor da existência do Deus-bom.

4 | IMPLICAÇÕES PARA O MONOTEÍSMO CLÁSSICO

Abordarei agora as implicações para os que defendem a hipótese do Deus Bom, caso o desafio do Deus Mau seja válido. As implicações do desafio dependem, em certa medida, do que o desafiante do Deus Mau espera alcançar ao proferi-lo. Já mencionamos os diferentes tipos de desafio do Deus Mau, mas também devemos estar cientes das diferentes intenções que os que defendem a hipótese do Deus Mau têm ao proferi-lo. Considere a seguinte afirmação, que destaca a distinção significativa:

"Uma sugestão é que existe um argumento contra a crença em um deus monoteísta concebido ortodoxamente, isto é, um argumento contra o teísmo – que pode ser baseado na consideração de [o deus maligno] ... Portanto, é errado acreditar em um deus monoteísta concebido ortodoxamente – não deveria haver teístas. Outra sugestão é que existe uma resposta aos argumentos teístas para a crença em um deus monoteísta concebido ortodoxamente que pode ser baseada na consideração de [o deus maligno] ... Portanto, nenhum não teísta deve ser persuadido por argumentos teístas a mudar de ideia e passar a acreditar em um deus monoteísta concebido ortodoxamente." (Oppy, 2004, pp. 39–40)

As implicações do sucesso do desafio dependem da intenção do desafiante do deus maligno. Eles podem estar almejando a apostasia total, visando impedir futuras conversões de não teístas ou, como mencionado anteriormente, solicitando (ou mesmo exigindo) mais justificativas do defensor da hipótese do Deus Bom.

Se o desafio do Deus Mau puder ser efetivamente implementado para equiparar todos os argumentos tradicionais a favor da existência do Deus Bom, então o defensor da hipótese do Deus Bom deve (i) admitir que as duas hipóteses são aproximadamente semelhantes em razoabilidade e correr o risco de sustentar uma crença irracional ou (ii) revelar mais bases para a crença no Deus Bom em vez do Deus Mau. Se alguém concorda com Peter Millican (um forte defensor da hipótese do deus-mau) que a HDM é "uma teoria absurda, que não tem base adequada em nossa experiência do mundo, e que só será capaz de explicar as evidências conflitantes construindo sobre um conjunto de sofismas ad hoc e conjecturas infundadas", mas que "exatamente a mesma condenação pode ser aplicada, com pelo menos igual justiça, ao teísmo" (Millican, 1989, p. 207), então o defensor da hipótese do deus-bom pode, em última análise, ter que engolir a seco e admitir que a crença na HDB é irracional. É questionável, no entanto, se aceitar o desafio do deus-mau teria um efeito transformador em suas convicções religiosas. É claro que o desafio do deus-mau visa apenas a hipótese de que existe um único deus criador onipotente, onisciente e onibenevolente. A totalidade do teísmo não é minada pelo desafio; Somente os tipos de teísmo que postulam um deus onibenevolente — como o monoteísmo clássico — estão ameaçados.

5 | CONCLUSÃO

O desafio do deus-mau é uma resposta única ao monoteísmo clássico que definitivamente vale a pena discutir. Para que o desafio do deus-mau ameace seriamente o monoteísmo clássico, deve-se demonstrar que a HDM é, em termos gerais, tão razoável quanto — ou mais razoável que — a HDB e que todas as objeções à HDM podem ser enfrentadas com argumentos tão fortes quanto os argumentos contra as objeções à HDB. Até o momento, parece-me que as objeções ao desafio do deus-mau falharam em demonstrar que a HDB é significativamente mais razoável que a HDM, de modo que o ônus permanece com o defensor da hipótese do deus-bom para justificar sua crença em um deus onipotente, onisciente e onibenevolente.

 

NOTAS FINAIS

1 Observe que, mesmo que se considere ambas as hipóteses igualmente razoáveis, ainda assim se deve justificar a motivação para aceitar uma em detrimento da outra.

2 Deve-se notar que Hendricks não endossa esses pontos de vista filosóficos, mas especula que os defensores da hipótese do Deus Bom podem minar a tese da simetria se subscreverem essas perspectivas.

3 De acordo com Hendricks (2018, p. 8), se alguém é um conservador fenomênico, então acredita “que se lhe parece que p, isso lhe dá justificativa (ou evidência ou razão) para acreditar em p”.

4 Veja Lancaster-Thomas (2018b), por exemplo.

5 A simplicidade ontológica sustenta que não é razoável multiplicar além do necessário. Nesse caso, Forrest afirma que não devemos atribuir a um deus criador mais qualidades do que o necessário.

6 Law (2010) e Lancaster-Thomas (2017), por exemplo, afirmam que o argumento da experiência religiosa para a existência do Deus-Mau é mais forte do que o argumento da experiência religiosa para a existência do Deus-Bom.

7 Resumidamente, a usurpação pragmática é a suposição de que, se acreditar na proposição a resulta em consequências práticas melhores do que acreditar na proposição b, é mais justificável aceitar a proposição a do que a proposição b. Nesse modelo, as considerações práticas invadem as considerações epistemológicas.

8 Observe que a objeção de Scrutton enfraquece os fracos desafios do Deus-Mau que afirmam que tanto o Deus-Mau quanto o Deus-Bom são posições razoáveis ​​de se sustentar, desde que se aceite sua premissa questionável de usurpação pragmática.

9 O racionalismo moral é “a tese de que deveres e/ou obrigações morais implicam estritamente razões práticas para a ação ou são idênticas a tais razões” (Weaver, 2015, p. 8)

10 Weaver (2015, p. 10) define o internalismo de razões como “Para qualquer agente moral, a, necessariamente, se a tem uma boa razão para ϕ na circunstância C*, então possivelmente a desejará ϕ em C*.”

11 Weaver se refere ao DM como “malismo”.

12 Tenha em mente que essa abordagem só funcionaria para fortes defensores da hipótese do Deus-Mau que afirmam que a HDB é absurda ou incoerente.

13 Existem muitas explicações conceituais de fé. Neste contexto, refiro-me a uma forte crença no Deus-Bom que não se baseia em evidências ou provas.

 

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