As Limitações dos Argumentos Transcendentais – Refutando a Apologética Pressuposicional

Autor: Alex Malpass

Tradução: David Ribeiro

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0. Introdução

No primeiro post deste blog, em novembro de 2015, analisei um artigo de Michael Butler, que é um exame de primeira linha dos argumentos transcendentais (ATs) e sua relação com o ATC (Argumento Transcendental Cristão) pressuposicional de Van Til, Bahnsen etc. Recomendo a leitura atenta do artigo de Butler.

Parte do interesse nesse artigo reside na amplitude da leitura que Butler fez sobre o assunto. Ele inclui uma revisão abrangente da literatura contemporânea sobre ATs na filosofia analítica e um olhar satisfatório sobre as origens kantianas dessa tradição. Também oferece uma análise da abordagem de Van Til e como ela foi levada adiante por Greg Bahnsen. Butler, embora ele próprio um pressuposicionalista (e, creio, treinado por Bahnsen), levanta quatro críticas interessantes ao ATC. Ele explica as tentativas de Bahnsen de refutar essas críticas e, em seguida, critica essas refutações sucessivamente. As quatro objeções são:

“(1) a natureza do ATC; (2) a prova de unicidade para a conclusão do ATC; (3) a mera suficiência da cosmovisão cristã; (4) a mudança da necessidade conceitual da existência de Deus para a existência real do Deus cristão.”

A última objeção é provavelmente a mais interessante, e a que menos prestei atenção no meu post anterior. Como diz Butler:

"Considero esta restrição o argumento mais poderoso contra o ATC e o mais difícil de responder."

A explicação da objeção é a seguinte:

"Esta objeção gira em torno da consideração de que provar a necessidade conceitual de uma cosmovisão não estabelece sua realidade ontológica. Kant, por exemplo, argumentou que a noção de causalidade é transcendentalmente necessária para o pensamento (ou pelo menos para o pensamento humano). Sem o conceito de causalidade, não poderia haver pensamento. Mas só porque a causalidade é necessária para o pensamento não significa, argumentou Kant, que as coisas em si mesmas (ding an sich), que existem independentemente da nossa concepção delas, estejam sujeitas a relações causais. A necessidade conceitual não garante a necessidade ontológica. Da mesma forma, assumindo que o ATC é sólido, tudo o que se prova, prossegue esta objeção, é que devemos, para sermos racionais, acreditar que Deus existe."

O que essa objeção destaca é que argumentos transcendentais, como os empregados por Kant, mesmo que considerados bem-sucedidos, não estabelecem a existência de algo na realidade. Em vez disso, estabelecem verdades sintéticas a priori, que dizem respeito às formas que nossa experiência deve assumir. Estabelecem, na melhor das hipóteses, apenas necessidades conceituais, não ontológicas.

Por exemplo, podemos ser forçados a vivenciar o fluxo do tempo como um evento acontecendo após o outro, no passado, presente e futuro. Podemos ser incapazes de conceber como dar sentido ao contrário – o que significaria ter todas as experiências da vida "ao mesmo tempo"? No entanto, mesmo que assim fosse, ainda ficaríamos nos perguntando se isso se deve ao fato de o tempo ser "em si" algo que realmente flui, ou se é apenas uma "ilusão teimosamente persistente", como disse Einstein certa vez. Pode ser necessário para que possamos dar sentido ao mundo, mas não indicativo de como o mundo é. Em outras palavras, pode ser uma pré-condição necessária para a inteligibilidade (uma frase que ouvimos muito entre os pressuposicionalistas da internet), mas não é verdade.

1. A refutação de Bahnsen

Butler cita a refutação de Bahnsen a esta objeção:

"...porque este é um diálogo apologético (apresentando razões, esperando argumentos, etc.), ambas as partes assumiram que o verdadeiro ponto de vista deve afirmar a racionalidade. Van Til argumenta que, se a cosmovisão do descrente fosse verdadeira, a racionalidade seria repudiada, enquanto que, se o cristianismo fosse verdadeiro, a racionalidade seria afirmada e exigida. Assim, embora todo o argumento possa ser enunciado em termos hipotéticos, a conclusão é, na verdade, estabelecida como verdadeira, uma vez que as condições hipotéticas foram garantidas desde o início por ambas as partes. (Se o descrente percebe isso e agora se recusa a conceder a legitimidade, a exigência ou a necessidade da racionalidade, ele ultrapassou os limites da apologética. Além disso, ele perde o direito de afirmar ou acreditar que repudiou a racionalidade, visto que sem a racionalidade a afirmação e a crença são ininteligíveis.)"

Butler fica impressionado com esta resposta, embora, em última análise, admita que ela não aborda o ponto em questão. Seus comentários positivos são os seguintes:

"A resposta de Bahnsen é que a questão é de racionalidade. Se o ATC estabelece que o cristianismo é a pré-condição conceitual necessária da experiência humana (incluindo a racionalidade), segue-se que devemos nos ater à cosmovisão cristã para sermos racionais. E se alguém se recusa a aceitar a cosmovisão cristã ou a existência de Deus, não tem fundamento para a racionalidade e, sem tal fundamento, não tem base racional para contestar a conclusão do ATC.

Essa defesa carrega muita força. Ela efetivamente mina a capacidade dos descrentes de rejeitar racionalmente a fé cristã."

2. Minha objeção

Antes de prosseguirmos com a crítica de Butler a isso, e como ele tenta aprimorar Bahnsen, quero salientar que acredito que podemos levantar uma objeção interessante neste momento.

Em um post anterior sobre Stephan Molyneux, apontei uma objeção a um de seus argumentos. Ele fez a seguinte afirmação:

"Se eu lhe disser que gosto de sorvete de chocolate e você me disser que gosta de baunilha, é impossível 'provar' que baunilha é objetivamente melhor que chocolate. No momento em que você me corrige com referência a fatos objetivos, você está aceitando que fatos objetivos existem e que a verdade objetiva é universalmente preferível ao erro subjetivo."

No entanto, isso parecia se resumir a uma inferência implausível, a saber: se você argumenta que p é verdadeiro ("com referência a fatos objetivos"), você está demonstrando uma preferência pela verdade sobre a falsidade. A razão pela qual isso parece implausível é que podemos facilmente apresentar exemplos de pessoas envolvidas em argumentos (mesmo "com referência a fatos objetivos") que não necessariamente têm essa preferência pela verdade sobre a falsidade. Meus exemplos foram:

- Apresentar um argumento, arguendo (Argumentando pelo bem do argumento)

- Participação em competições de debate

- Uma advogada que argumenta porque é paga para isso

- Um político argumentando para ganhar votos

- Um troll da internet argumentando para causar irritação

- Um estudante universitário argumentando para impressionar os outros

O que esses exemplos mostram é que existem contextos nos quais alguém pode apresentar um argumento sem estar primariamente direcionado à verdade, ou ser da opinião de que "a verdade é preferível ao erro". Descrevi esses contextos como "não convencionais", em contraste com o que Molyneux parecia ter em mente, que deveria ser chamado de "contexto convencional".

O contexto convencional é algo como onde ambas as partes buscam solenemente a verdade e "seguem as regras" do comportamento lógico correto (ou algo assim – nem mesmo está claro o que isso significa). Mas a questão é que Molyneux está, na prática, apenas presumindo que toda argumentação se desenvolve em contextos convencionais e que, portanto, se você argumenta, tem as atitudes e crenças daqueles no contexto convencional, ou seja, você está buscando sinceramente a verdade e prefere a verdade à falsidade.

No entanto, os contextos não convencionais que descrevi acima são exemplos em que as pessoas simplesmente têm atitudes diferentes e nos quais não estão buscando sinceramente a verdade (elas estão fazendo outra coisa). Eles podem preferir uma falsidade útil (se isso os levar a ganhar o caso ou a transar). Isso mostra que não se pode fazer a inferência descrita por Molyneux; só porque alguém está argumentando não significa que prefira a verdade à falsidade.

Eu poderia até mesmo dizer que o contexto "padrão" é uma espécie de fantasia. Ele realmente existe? Quais são suas condições necessárias? Certamente não sei. Parece pelo menos possível que os contextos "não padrão" sejam de fato onipresentes (embora este seja um pensamento "pós-moderno" perigoso...).

De qualquer forma, vamos conectar isso de volta à resposta de Bahnsen. Lembre-se, ele disse:

"...porque este é um diálogo apologético (apresentando razões, esperando argumentos, etc.), ambas as partes assumiram que o ponto de vista verdadeiro deve afirmar a racionalidade."

Aqui, Bahnsen está invocando a noção de contexto padrão, assim como Molyneux, que exige que as partes "presumam que o ponto de vista verdadeiro deve afirmar a racionalidade".

Mas isso já parece uma suposição exagerada. Alguém poderia conduzir um debate com um interlocutor sem estar convencido de sua racionalidade. Eu poderia duvidar da sua racionalidade no início, mas esteja preparado para lhe dar o benefício da dúvida. Talvez eu o tenha considerado um sujeito racional no início, mas passei a duvidar cada vez mais à medida que você se envolve comigo. Não estou me envolvendo em um debate apologético se faço isso?

Alguém poderia até se envolver no processo estando inseguro quanto à sua própria racionalidade. Talvez eu esteja aberto a ser persuadido sobre essa questão e, enquanto isso, faça o que me parece certo no momento do debate. Bahnsen quer dizer que eu não estaria realmente participando do debate se tivesse essa mentalidade enquanto o fazia?

E quero dizer que, até certo ponto, essa descrição parece correta como uma descrição do meu próprio estado mental na maior parte do tempo. Minha própria fenomenologia da racionalidade envolve tanto a sensação de que sou racional o suficiente para me envolver em coisas, como conversas (e até mesmo para concluir um doutorado em filosofia), quanto a de que sou atormentado por uma sensação de minha própria falibilidade, visto que cometo erros de raciocínio todos os dias (pergunte à minha namorada!). Sinto-me ciente tanto da presença quanto da ausência da minha própria racionalidade e, portanto, sua extensão precisa permanece um tanto obscura para mim. Portanto, embora eu converse com alguém como Bahnsen, ele não pode presumir que ambos compartilhamos a suposição de que a verdade da questão envolve minha racionalidade, se isso significa pressupor que minhas faculdades racionais são perfeitas. Longe disso. Reconheço que elas às vezes estão certas e frequentemente erradas. Sou desqualificado da conversa como resultado disso? Se não, o que significa dizer que ambos devemos presumir que a verdade afirma a racionalidade como pré-condição para o debate?

Mas talvez tudo o que ele queira dizer com a suposição compartilhada de que a verdade envolverá "afirmar a racionalidade" seja que ele pode presumir que ambos afirmamos racionalidade suficiente para sobreviver em um debate. No entanto, mesmo isso parece admitir contraexemplos. Considere uma variação dos conhecidos experimentos mentais da Sala Chinesa, onde seu interlocutor não tem nenhuma racionalidade.

Imagine que Bahnsen está em uma sala e recebe pedaços de papel com comentários aparentemente de um ateu curioso sobre a cosmovisão cristã, mas que, na verdade, são produzidos por algum algoritmo mecânico sofisticado. Bahnsen escreve uma resposta aos comentários e os reenvia pela fresta da porta de onde vieram, iniciando, dessa forma, o que ele considera uma conversa.

Imagine que Bahnsen e o algoritmo debatem o ATC e entram nessa parte específica do debate. Digamos que o algoritmo tenha levantado a quarta objeção de Butler, ou seja, apontado que, mesmo que o ATC seja válido, isso apenas estabelece que acreditar em Deus é necessário para a racionalidade, em vez de estabelecer que Deus existe. Nesse ponto, imagine que Bahnsen escreveu uma resposta em seu pedaço de papel, com o seguinte teor:

"...este é um diálogo apologético... [e, portanto] ambas as partes assumiram que o verdadeiro ponto de vista deve afirmar a racionalidade."

Neste contexto, não está claro se isso ainda é verdade. Ainda é um exemplo de "debate apologético"? É uma pessoa debatendo com um algoritmo. Isso conta? Se podemos assumir todos os aspectos do contexto padrão neste cenário parece bastante duvidoso, para dizer o mínimo. O que parece certo é que não há realmente outra parte no debate, muito menos alguém que tenha assumido que "o verdadeiro ponto de vista deve afirmar a racionalidade".

Isso é importante porque a objeção de que o algoritmo mecânico trouxe é tão relevante para Bahnsen quanto teria sido se uma pessoa racional a tivesse apresentado. Que diferença faz para a relevância do ponto em si (que o ATC apenas estabelece a necessidade conceitual, e não a necessidade ontológica) se o ponto é levantado por um algoritmo irrefletido? Parece que Bahnsen deveria estar igualmente preocupado com isso de qualquer maneira.

Se ele saiu da sala naquele momento e depois descobriu que não havia ninguém do outro lado da porta, a refutação de Bahnsen à quarta objeção certamente parece ter sido desarmada. Mas ele tem alguma razão para pensar que a objeção em si foi resolvida? Acho que não. O que o algoritmo disse a Bahnsen permanece verdadeiro, mesmo que não tenha sido feito por um "agente" propriamente dito.

O que isso mostra, eu acho, é que o problema é realmente dele, não do seu interlocutor. Mesmo que admitamos que nenhum agente racional possa fazer a objeção, ela continua sendo uma objeção de qualquer maneira. E o que isso mostra, eu acho, é que Bahnsen está, na verdade, apenas fazendo um complexo exercício de transferência de responsabilidade. Declarar vitória porque o interlocutor não tem permissão para fazer a objeção (enquanto ainda afirma ser racional) simplesmente não aborda a objeção.

3. Voltando a Butler

Butler vê essa questão de forma semelhante à minha, embora ele não a coloque como eu. Ele explica o problema da seguinte forma:

"O desafio é, portanto, preencher a lacuna entre ter que acreditar na cosmovisão cristã porque ela fornece as pré-condições necessárias para a experiência e demonstrar que a cosmovisão cristã é verdadeira."

O problema com a resposta de Bahnsen a isso, segundo Butler, é o seguinte:

"O problema, no entanto, é que, embora a ATC... demonstre que a cosmovisão cristã é uma pré-condição necessária para a experiência, ela não prova que a cosmovisão cristã seja verdadeira. Pois pode ser que nossa experiência de racionalidade, moralidade, ciência etc. seja ilusória. A resposta de Bahnsen a Montgomery, de que devemos fazer a "suposição gratuita" de que pelo menos uma cosmovisão deve estar correta, não tem fundamento. Certamente, podemos, para fins de argumentação, conceber o mundo como sendo, em última análise, irracional e amoral. E se podemos fazer isso, segue-se que a ATC, nessa interpretação, falha em provar que o cristianismo é verdadeiro."

Como Butler propõe preencher a lacuna entre a necessidade conceitual e a ontológica? Sua resposta envolve distinguir um esquema conceitual da cosmovisão cristã. Os tipos de argumentos transcendentais que nos levam apenas à necessidade conceitual envolvem esquemas conceituais, enquanto aqueles que envolvem a cosmovisão cristã vão além disso, para a necessidade ontológica (sobre como o mundo realmente é em si mesmo):

"Em outras palavras, a necessidade de um esquema conceitual não pode garantir nada sobre como o mundo deve ser. Pois, embora tal esquema possa organizar nossa experiência, ele próprio é mudo e não pode, por definição, nos dizer nada sobre o mundo em si. Mas a cosmovisão cristã não é um mero esquema conceitual. Ela afirma fazer mais do que simplesmente nos fornecer as pré-condições necessárias da experiência. A cosmovisão cristã postula um Deus soberano e criador, que é tanto pessoal quanto absoluto em sua natureza. Este Deus é, além disso, um Deus falante que nos revela verdades sobre si mesmo e sobre o mundo. Em sua revelação a nós, ele declara que criou um mundo e que este mundo existe independentemente de si mesmo e de nós. Com base em sua revelação, portanto, que é em si a pré-condição necessária da experiência, podemos conhecer verdades sobre o mundo e Deus."

A resposta parece ser que o cristianismo envolve um Deus que nos diz como o mundo é, ao passo que um esquema conceitual não pode. Não me parece claro como isso deveria preencher a lacuna. Parece-me, porém, que simplesmente passamos de uma necessidade conceitual para outra.

Antes, tínhamos a necessidade conceitual de que "Deus existe", ou seja, a conclusão do ATC só poderia ser que é necessário (para a racionalidade, etc.) acreditar que Deus existe (em vez de ser verdade que Deus existe). Agora, porém, como uma tentativa de preencher a lacuna entre esses dois conceitos, Butler expandiu a proposição em questão para incluir a declaração explícita de que Deus nos fala sobre o mundo. Portanto, agora devemos mudar a conclusão para ser: é necessário (para a racionalidade, etc.) acreditar que existe um Deus que nos diz como o mundo é. Observe o escopo da crença aqui, no entanto. É necessário acreditar que: [existe um Deus que nos diz como o mundo é]. O conteúdo do que Deus nos diz, correspondendo a como a realidade é, é algo que está sob o escopo da crença em questão; a veracidade da revelação é, em si, um artigo de crença. A menos que o conteúdo das mensagens que Deus nos dá fosse de alguma forma conhecido por ir além da necessidade conceitual, para a necessidade ontológica, não avançamos um passo de onde estávamos antes. Isso ocorre porque a proposta de Butler ainda é compatível com a falsidade da existência de Deus. Ainda é apenas uma necessidade conceitual. O que ele precisa fazer agora é preencher a lacuna entre acreditar que o que Deus lhe diz sobre o mundo é verdade e isso realmente ser verdade.

Mas, é claro, ser capaz de preencher a lacuna entre acreditar que algo é verdade e realmente ser verdade é exatamente o que a sugestão de Butler deveria esclarecer. Portanto, a menos que façamos uma petição de princípio aqui e assumamos que preenchemos a lacuna de alguma forma, sua proposta é ineficaz. Em última análise, a crença de que o que Deus revelou é verdadeiro é apenas mais uma verdade sintética a priori.

4. Conclusão

A resposta de Butler aqui é totalmente decepcionante. Eu realmente gostei do artigo dele e acho que ele merece ser lido com muito mais frequência. A pena é que o final seja tão flácido.