Autor: Taylor Carr
Tradução: Iran Filho

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Existe razão para acreditar em um deus? Filósofos e teólogos têm debatido essa questão há séculos, apresentando argumentos e contra-argumentos de muitas formas diferentes. Mais recentemente, cientistas e historiadores entraram na briga para avaliar as coisas a partir de suas próprias perspectivas. Ainda assim, bem mais de dois milênios depois, e apesar da abundância de exemplos de violência de inspiração religiosa, descobrimos que a questão persiste. De acordo com alguns, a sobrevivência do teísmo - a crença em deus (es) - é nada menos que milagrosa; testemunha o poder e o valor da fé. Para outros, sua sobrevivência é um milagre de outro tipo, um testamento apenas para a credulidade e irracionalidade contínuas da humanidade. O Milagre do Teísmo de J. L. Mackie (1982) é uma visão abrangente de uma variedade de respostas à questão da existência de Deus, a partir deste último sentido de milagre.

J. L. Mackie foi um filósofo do século 20 mais conhecido por suas críticas à religião e à metaética. Como David Hume, seu maior trabalho crítico sobre religião foi publicado postumamente, após sua morte em 1981. The miracle of Theism é considerado hoje como uma das análises mais influentes e contundentes da religião, particularmente vindo de uma posição ateísta. Com 262 páginas, consegue ser completo e conciso, abordando os argumentos clássicos para deus, variações mais modernas e argumentos apresentados por Alvin Plantinga, Richard Swinburne, John Leslie e outros, bem como o problema do mal e alguns reivindicações teístas não tradicionais. É, sem dúvida, um texto essencial para os interessados ​​em filosofia da religião.

I. Deus, milagres e o universo

Mackie começa com uma definição de deus emprestada de Swinburne: Uma pessoa sem corpo, criador/sustentador do universo, onisciente, onipotente, onipresente, perfeitamente bom, um agente livre, a fonte da obrigação moral e o necessário sendo digno de adoração. Esta parece uma descrição adequada da divindade monoteísta concebida durante a Idade Média, que serviu como o foco de reflexões teológicas como as de Anselmo e Tomás de Aquino, cujos argumentos e crenças ajudaram muito a moldar o que é frequentemente chamado de teísmo tradicional. Claro, permanece em disputa até que ponto (se houver) o deus retratado na Torá, no Novo Testamento e no Alcorão se encaixa nessa definição tradicional, mas, no entanto, muitos dos argumentos filosóficos para Deus buscam para estabelecer um ser que possui alguns ou todos os atributos listados.

Curiosamente, porém, o primeiro capítulo tem uma abordagem mais prática, olhando para milagres e testemunhos por meio dos argumentos de David Hume. A elucidação de Hume por Mackie é bastante convincente, dividindo o discurso sobre os milagres em duas partes, um argumento central e cinco pontos feitos contra os milagres que fundamentam o argumento central. Várias críticas teístas de Hume que encontrei falham em distinguir essas partes, freqüentemente até omitindo o argumento central, e assim cometem o erro de pensar que Hume pretendia construir um caso a priori contra os milagres. No entanto, como explica Mackie, o principal argumento de Hume parece ser que só devemos aceitar um relato de milagre quando for menos provável que o relato seja falso do que que o milagre ocorreu. Os cinco pontos que Hume faz sobre a comprovação insuficiente de milagres, nossa propensão a acreditar no aparentemente absurdo, como relatos de milagres derivam de culturas ancestrais comparativamente ignorantes, o conflito de reivindicações religiosas divergentes e nossa tendência de desejar objetos de crença religiosa devem ser aplicados a qualquer relato de milagre para verificar a probabilidade de ser verdadeiro ou falso. Hume acredita, assim como Mackie, que nenhuma afirmação milagrosa sobreviveu a uma avaliação tão rigorosa. A maioria dos teístas certamente discordará dessa conclusão, mas o fardo recai sobre eles para atender ao padrão de avaliação ou mostrar que o padrão é um juiz de testemunho irracional a posteriori.

Os capítulos dois e três examinam algumas das meditações de Descartes, incluindo seu argumento ontológico, bem como os argumentos ontológicos de Anselm e Plantinga. Mackie hesita em aceitar a crítica de Kant ao argumento, de que considera incorretamente a existência como um predicado, mas endossa outra das posições de Kant, de que o argumento ontológico dá um salto injustificado da necessidade conceitual para a metafísica.1 No capítulo quatro, o autor aborda o realismo imaterial de Berkeley (a ideia de que este mundo é como um sonho na mente de Deus), observando a estranheza dos detalhes que percebemos e as mudanças que parecemos instigar no mundo, que parecem não ter explicação se não forem nada além de ideias na mente de Deus.

Mackie se envolve com o argumento cosmológico no capítulo cinco, respondendo aos argumentos de contingência de Leibniz e Aquino, bem como ao argumento Kalām defendido hoje por William Lane Craig, e um argumento cosmológico feito por Swinburne. Para Leibniz, Mackie objeta que o princípio da razão suficiente - que nada ocorre sem uma razão suficiente para que seja assim e não de outra forma - tem uma demanda muito alta de explicações, que respostas satisfatórias devem ser “por completo”. Não é assim que funciona a ciência ou como funciona a investigação causal comum. Em resposta a Craig e Swinburne, Mackie argumenta, entre outras coisas, que não há razão para que uma "origem pura das coisas, não determinada por nada" deva ser vista como menos aceitável do que Deus, especialmente quando não temos experiência de intenções desencarnadas agindo diretamente sem quaisquer materiais ou instrumentos, como é suposto ser o caso com deus.

II. Moralidade e Deus

O argumento moral é o assunto do capítulo seis, onde a principal objeção de Mackie é a do subjetivismo moral. Achei este um dos capítulos mais fracos do livro, não por causa da defesa do subjetivismo, mas por causa de tudo o que é concedido aos proponentes do argumento moral. Mackie afirma que os valores morais objetivos que sobrevêm às características naturais devem ser intrinsecamente orientadores da ação, ou seja, dar razões para a ação que são independentes dos desejos ou propósitos de um agente. Mas então isso significa que as características naturais não podem ser intrinsecamente orientadoras da ação.

Meu problema com essa compreensão do valor moral objetivo é que é incrivelmente difícil ver o que exatamente há de moral nisso. O que significa sugerir que Deus nos deu obrigações que são intrinsecamente orientadoras da ação? Pelo que posso ver, significa simplesmente que Deus nos deu motivos para evitar certas ações e nos envolver em outras certas ações, e essas razões são independentes do que queremos. Essa criação de valor superveniente, como Mackie a denomina, é indistinguível da criação de valor superveniente empreendida por muitos ditadores e monarcas ao longo da história humana, impondo seus próprios códigos de conduta a seus súditos. Pode-se perguntar com razão o que há nas razões de Deus que os torna razões morais. Se a resposta for que a natureza de Deus é perfeitamente boa, ou que Deus é o Bem no sentido platônico, isso levanta o problema do mal. Se não há boas razões para pensar que um deus perfeitamente bom existe, não há razão para aceitar o argumento moral.

Por outro lado, se essas obrigações são independentes de nossos desejos e propósitos, como somos motivados a observá-las? Qualquer teoria ética robusta terá declarações prescritivas ou normativas que não são apenas orientadoras da ação, mas também motivadoras da ação. Não só nos diz o que devemos fazer, mas também nos dá motivos específicos de que têm uma chance melhor de nos fazer querer fazer o que devemos fazer. A tentativa de erigir um governo monárquico nos Estados Unidos dificilmente terá sucesso atualmente, em parte porque as pessoas reconhecem que um indivíduo não terá todos os nossos melhores interesses em mente. Em vez disso, criamos um governo onde várias pessoas são eleitas de diferentes áreas e diferentes estilos de vida, e elas são responsáveis ​​por nós em um esforço para garantir que nossos interesses sejam melhor representados nas decisões legais. É claro que um ditador poderia motivar as pessoas a obedecer à sua vontade fazendo ameaças de violência, mas isso apenas nos levaria de volta à questão de por que tais razões deveriam ser consideradas razões morais. A ideia de que um único ser - mesmo um perfeitamente bom - seja capaz de cumprir obrigações morais e motivadoras está longe de ser estabelecida, mas é inteiramente necessária ao argumento moral.

III. Design, Mal, Razão e Experiência

O capítulo sete aborda o argumento da consciência, observando como o teísmo considera a conexão física entre as intenções e sua realização (ou seja, os nervos) como desnecessária para a consciência, e como ele falha em explicar por que a consciência é encontrada apenas em matéria de certa complexidade. Oito discute o argumento do design, onde Mackie argumenta, em essência, que “não temos nenhuma boa razão empírica para considerar as 'marcas do design' como marcas do design.” 3 Desde Darwin, mesmo a aparência de ordem e complexidade não pode ser usada como evidência para o design, porque o design é em si uma inferência baseada em terreno instável, decorrente de uma distinção entre objetos naturais e objetos feitos pelo homem, como Hume apontou.

O capítulo nove muda de argumentos teístas para o argumento ateísta do mal. Mackie afirma que deus, por qualquer definição razoável, tem poder sobre as leis causais. No entanto, se for assim, Deus não precisa usar nenhum meio para atingir seus fins. A defesa do livre arbítrio contra o mal pressupõe que ter criaturas com livre arbítrio é um bem maior do que prevenir o mal. No entanto, se Deus nos criou com escolhas incontroláveis, controlar qualquer uma de nossas escolhas seria logicamente impossível. Este Mackie identifica como sendo o mesmo tipo de resposta ao paradoxo da onipotência que é rejeitado pelos teístas. Se Deus pode criar seres com vontade verdadeiramente livre, no sentido de que nossas escolhas são incontroláveis, então parece que Deus pode fazer algumas coisas para que ele não possa controlá-las. No entanto, o que ainda parece possível é que deus poderia fazer criaturas que são livres e sempre escolher a ação certa (um exemplo engraçado disso está no vídeo Genesis de NonStampCollector (veja o nº 1)).

No capítulo dez, Mackie cobre a experiência religiosa com referência a William James, bem como as explicações sociais e psicológicas oferecidas por Feuerbach, Marx, Engels e Freud. Ele conclui que embora a experiência religiosa não possa servir para mostrar a existência de um ser possuindo qualquer um dos atributos tradicionais de deus, nenhuma das teorias alternativas naturalistas da religião pode explicar toda a experiência religiosa sem cometer uma falácia genética. Para o capítulo onze, Mackie critica a aposta de Pascal, o princípio da vontade de acreditar de William James e a ênfase de Kierkegaard na paixão, como ideias para obter algum acesso às verdades religiosas sem o uso da razão.

Para os três capítulos restantes, o professor Mackie entretém a noção de religião sem crença, possíveis substituições para deus e a conclusão e implicações do ateísmo. No primeiro, a questão central é: pode a religião ser significativa mesmo se não estiver fazendo afirmações empíricas? Mackie sugere que, se deus não é concebido como um objeto, nenhum sentido real pode ser dado a frases religiosas como "deus é amor", "confiar em deus" ou "adorar a deus". No segundo, Mackie considera pontos de vista como o axiarquismo de John Leslie, e no último dos três, ele incentiva uma "confiança fundamental na realidade", apesar do subjetivismo moral, decorrente da necessidade de nos manter sociais e pacíficos uns com os outros.

4. Em Soma

Enquanto lia O Milagre do Teísmo, fiquei repetidamente impressionado com o motivo de tantos filósofos e estudantes de estudos religiosos considerá-lo uma obra tão importante desse tipo. Muitas das críticas levantadas por Mackie são concisas e desafiadoras, para não mencionar únicas na maneira que ele sistematicamente apresenta argumentos e objeções que raramente aparecem nos escritos populares modernos contra o teísmo. Esta resenha foi necessariamente uma breve exploração de alguns dos argumentos e idéias do livro que mais despertaram meu interesse, mas muito provavelmente irei pegar trechos dela para discussão adicional em artigos e análises futuras neste site. Em minha opinião, O Milagre do Teísmo é mais do que merecedor de sua estimada reputação, apesar de algumas áreas fracas, e deveria ser leitura obrigatória para estudantes de filosofia da religião.

Fontes

1. Para uma discussão mais aprofundada, veja meu artigo sobre o argumento ontológico para Deus (em inglês).
2. Para uma discussão mais aprofundada, veja meu artigo sobre o argumento cosmológico de Deus (em inglês).
3. J.L. Mackie, The Miracle of Theism (Oxford, 1982), p. 144

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