Autor: Keith Parsons
Tradução: Iran Filho

Jeff Lowder observa a crítica de Ed Feser aos "Neoateus" e indica que suas críticas são convincentes, talvez fatais. Bem, eu não leio muito das coisas de Ed Feser, nem mesmo todas as duas tiradas que ele escreveu sobre mim - que viralizaram no dia, nas duas vezes. No entanto, eu li as críticas à Dawkins de Alistair McGrath e minha avaliação de sua crítica está abaixo. Isto é de meu ensaio “Atheism: Twilight or Dawn” publicado no livro The Future of Atheism, Robert B. Stewart, editor Fortress Press, Minneapolis (2008). Ele foi originalmente apresentado na Conferência Greer-Heard de 2007 “The future of Atheism” na New Orleans Baptist Theological Seminary. Aqui, eu argumento que as críticas de McGrath podem ter sucesso contra a forma bastante extrema ou simplista de tais argumentos, mas que eles podem se tornar mais fortes e mais difíceis de refutar:

Em vários escritos, o Prof. McGrath responde em detalhes a um proeminente defensor do ateísmo, Richard Dawkins, então vamos voltar para sua resposta ao ataque de Dawkins. McGrath identifica quatro acusações feitas por Dawkins contra a religião:
  1. Uma visão de mundo darwiniana torna a crença em Deus desnecessária ou impossível.
  2. A religião faz afirmações baseadas na fé, o que representa um afastamento de uma preocupação rigorosa e baseada em evidências pela verdade. Para Dawkins, a verdade é baseada em provas explícitas; qualquer forma de obscurantismo ou misticismo baseado na fé deve ser combatida vigorosamente.
  3. A religião oferece uma visão empobrecida e atenuada do mundo. Em contraste, a ciência oferece uma visão ousada e brilhante do universo como grande, belo e inspirador.
  4. A religião leva ao mal. (McGrath 2004a, p. 2)
Em livros como O relojoeiro cego e A escalada do monte improvável, Dawkins argumenta que a aparência do design, a “curiosa adaptação dos meios aos fins” na natureza orgânica recebeu agora uma explicação naturalística, ou seja, a seleção natural. A seleção natural, o "relojoeiro cego", opera quando a variabilidade natural dota algumas variantes orgânicas com características que aumentam suas chances de sobrevivência e reprodução vis-à-vis os concorrentes, e então, uma vez que tais características vantajosas são hereditárias, leva à acumulação e melhoria de adaptações em populações sucessivas. Esse processo operando através do tempo geológico, diz Dawkins, é responsável pelo surgimento do design nas coisas vivas, e assim o relojoeiro cego substitui o relojoeiro divino (ver Dawkins, 1986).

McGrath admite que esse argumento tem força, mas acha que Dawkins o leva longe demais:

"Se Dawkins estiver certo, segue-se que não há necessidade de acreditar em Deus para oferecer uma explicação científica do mundo. Alguns podem chegar à conclusão de que o darwinismo encorajou o agnosticismo, ao mesmo tempo que deixava a porta aberta para uma leitura cristã ou ateísta das coisas - em outras palavras, permitindo-as, mas não necessitando delas. Mas Dawkins não vai deixar as coisas assim; para Dawkins, Darwin nos impele ao ateísmo." (McGrath, 2004a, p. 4).

McGrath desafia a suposição, que ele atribui a Dawkins, de que o método científico é capaz de julgar a hipótese de Deus. Ele discute:

"O método científico é incapaz de entregar um julgamento decisivo da questão de Deus. Aqueles que acreditam que ele prova ou refuta a existência de Deus pressionam esse método além de seus limites legítimos, e correm o risco de abusar ou desacreditá-lo. Alguns biólogos ilustres... argumentam que as ciências naturais criam uma presunção positiva de fé; outros... que eles têm implicações negativas para a crença teísta. Mas eles não provam nada, de qualquer maneira. Se a questão de Deus deve ser resolvida, ela deve ser resolvida com outros fundamentos" (McGrath, 2004a, p. 4).

Mais uma vez, vemos a ideia da prova fazendo o trabalho pesado no argumento de McGrath, e precisamos observar que "prova", se interpretada de maneira muito estrita, é um ônus muito grande para os métodos das ciências naturais suportar. No entanto, se "prova" significa um teste empírico decisivo, então, se a escritura servir de guia, um teste científico, ou algo muito parecido, poderia de fato julgar a "questão de Deus". I Reis, Capítulo 18 fornece um exemplo tão bom de um experimento crucial quanto se poderia desejar: Elias desafiou os sacerdotes de Ba'al para uma competição. Eles erigiam um altar para Ba'al e ele outro para Jeová. Os sacerdotes de Ba'al implorariam a seu deus para enviar fogo para consumir seu sacrifício, e Elias pediria a Jeová para fazer o mesmo. De acordo com a história, o fogo caiu do céu consumindo o sacrifício de Elias, Jeová foi vindicado como o verdadeiro deus e Elias liderou o povo em um massacre comemorativo dos sacerdotes de Ba'al. Qualquer que seja a opinião de alguém sobre a historicidade desta narrativa, certamente mostra que, em princípio, pelo menos, poderia haver um teste empírico decisivo de afirmações religiosas. Se o fogo, em vez disso, tivesse consumido o sacrifício a Ba'al, isso teria sido uma forte confirmação da hipótese de Ba'al e uma forte desconfirmação da hipótese de Jeová.

Mesmo que deixemos de lado cenários histriônicos como a história de I Reis, certamente parece que as descobertas da ciência podem oferecer fortes evidências confirmando ou refutando hipóteses que postulam criadores ou designers. Por exemplo, se, ao contrário do fato, o registro fóssil não revelou nenhum exemplo inequívoco de fósseis de transição entre táxons superiores - pássaros e répteis, digamos - isso realmente apoiaria uma hipótese postulando a criação fragmentada, ou seja, que ao longo do tempo geológico houve uma série de eventos de criação. Por outro lado, uma vez que há exemplos indiscutíveis de fósseis de transição entre táxons superiores (ver Isaak, pp. 113-128), este fato conta fortemente contra qualquer hipótese de eventos de criação especiais intermitentes. Ou seja, qualquer hipótese que rejeite explicações macroevolutivas e invoque a atividade criativa direta ocasional de um Criador ou Projetista para explicar o surgimento de novos táxons superiores será seriamente prejudicada pela presença de instâncias inegáveis ​​de fósseis transicionais.

Claramente, então, os resultados da ciência podem ter uma influência considerável nas hipóteses que postulam divindades, projetistas e criadores. E sobre a afirmação específica de Dawkins, como afirmada por McGrath, de que o darwinismo "nos impele ao ateísmo?". Se “nos impele ao ateísmo” significa “prova que não há Deus” ou “faz do ateísmo a única opção racional”, então o darwinismo não nos impele ao ateísmo. No entanto, Dawkins está inteiramente correto ao dizer que o crescente sucesso explicativo das explicações darwinianas e outras explicações naturalistas ameaça pelo menos algumas hipóteses teístas.

O perigo real que a ciência representa para o teísmo não é que ela possa "refutar" a existência de Deus, mas que, conforme a ciência progride, Deus aparentemente se torna cada vez mais irrelevante e seu papel no universo é diminuído. As explicações científicas terminam inevitavelmente com uma explicação que, pelo menos por enquanto, deve ser tratada como um fato bruto. Portanto, sempre há a opção de convidar Deus a assumir o trabalho explicativo deixado inacabado pela ciência. Um problema com essa opção de “Deus das lacunas”, no entanto, é que ela tende a relegar Deus a um papel cada vez mais marginal ou distante, mais apropriado para um Criador deísta do que teísta.

Para ter algum interesse religioso, uma divindade precisa ter algo importante para fazer; deve haver um domínio para a atividade divina no mundo que o avanço da ciência não possa isolar, marginalizar ou suplantar com explicações naturalistas. Teóricos do "design inteligente" (DI), como Michael Behe ​​e William Dembski, devem sua fama à afirmação, apoiada por argumentos inteligentes mas controversos, de ter identificado tais domínios distintos para entrada direta, inteligente e criativa no mundo natural (Behe, 1996 ; Dembski, 1998). O que quer que se pense sobre os esforços dos teóricos do DI (eu os considero como falhas totais; ver Miller, 1999; Pennock, 1999; Eldredge, 2000; Pennock, ed., 2001; Shanks, 2004; Young e Edis, 2004; Perakh, 2004; Kitcher, 2007; Isaak, 2007; e, é claro, muitas entradas no arquivo da talk.origins), essas teorias são claramente uma resposta ao tipo de ameaça que Dawkins articula.

O resultado é que a crítica de McGrath à primeira acusação de Dawkins tem força apenas se Dawkins estiver fazendo uma alegação excessivamente forte de refutação. Mas se Dawkins está fazendo uma afirmação mais fraca - talvez algo semelhante ao argumento do Prof. Dennett de que o darwinismo é um "ácido universal", ou seja, que as explicações darwinianas tendem ao longo do tempo a afastar todas as explicações rivais do campo (Dennett, 1995) - então, A crítica de McGrath falha. Além disso, Dawkins aponta corretamente que, à medida que o reino da explicação naturalista amplia as lacunas para Deus, estreitam-se.

E quanto à segunda acusação de Dawkins, de que, embora sejam defendidos com grande tenacidade e muitas vezes afirmados com veemência, as crenças religiosas são baseadas apenas na fé e não em evidências? McGrath aponta corretamente que a dicotomia entre fé e evidência é grosseiramente simplista (McGrath, 2004a, p. 6). A fé não precisa ser cega e a ciência nem sempre é tão baseada em evidências quanto os estereótipos simples sugerem.

Aqui, novamente, porém, o argumento de Dawkins é refutado apenas de uma forma extremamente simplista. Talvez o gravame da contenção de Dawkins possa ser reafirmado como a acusação de que há uma grande disparidade entre a garantia com a qual as principais reivindicações religiosas são geralmente afirmadas e as credenciais epistêmicas reais dessas reivindicações. As reivindicações do credo são frequentemente apresentadas como tão manifestamente verdadeiras que aqueles que as rejeitam deliberadamente são considerados merecedores de punição temporal ou eterna, ou talvez invencivelmente ignorantes. Nesse caso, podemos esperar que essas proposições de credo sejam tão bem estabelecidas, tão irrefragáveis ​​e apodicticamente certas quanto as afirmações podem ser. Ainda assim, não parece ser o caso. Cada um desses princípios é posto em dúvida por muitas pessoas ostensivamente racionais, inteligentes e bem informadas. Isso por si só é motivo para pensar que a força das reivindicações da religião é frequentemente exagerada. Além disso, se as reivindicações de credo são manifestamente verdadeiras, deve ser o caso de que cada uma das proposições que constituem essas reivindicações seja (a) clara, coerente, internamente consistente e compatível com outras reivindicações de credo, (b) seja obviamente verdadeira ou estabelecida além de um dúvida razoável, e (c) tal que, se estabelecido por razões, essas razões devem ser prontamente aparentes para qualquer investigador sério, uma vez que se as razões para acreditar em uma proposição são muito obscuras, abstrusas ou misteriosas, esta poderia ser uma razão legítima para não aceitando isso. No entanto, é altamente duvidoso que as condições a, b e c sejam satisfeitas com relação às reivindicações de credo de qualquer religião.

Portanto, por mais retoricamente exageradas e simplistas que as declarações de Dawkins possam ser, em seu cerne elas fazem uma reclamação legítima, ou seja, que seus adeptos muitas vezes representam as reivindicações do credo da religião como possuindo um grau muito maior de certeza ou obviedade do que é garantido. Quando isso acontece, as consequências são ruins. Reivindicar mais por suas crenças do que é devido não apenas rebaixa a racionalidade, mas leva à intolerância, fanatismo e obscurantismo.

A terceira acusação de Dawkins é que a religião diminui nossa apreciação pela riqueza, mistério, majestade e beleza do universo e, em vez disso, nos dá uma visão diminuída e empobrecida da realidade. McGrath responde ... ”Uma leitura Cristã do mundo nada nega do que as ciências naturais nos dizem ... (2004a, p. 12).” Portanto, quaisquer majestades que o ateu encontre no mundo natural podem ser igualmente, se não mais profundamente, apreciadas pelo teísta. Bem, esta pode ser uma resposta adequada para aqueles que aderem a uma "leitura" cristã do mundo como a do professor McGrath. No entanto, temo que a “leitura” cristã de um padre de Oxford possa ter pouca relação com a que prevalece, digamos, em Pine Bluff, Arkansas. E quanto àqueles, e eles chegam a muitos milhões, que aderem a uma visão estrita, literal e inerrantista das escrituras? “Deus diz isso, eu acredito, e está tudo resolvido”, como diz um adesivo. O universo do fundamentalista é realmente muito pequeno. Por um lado, tem menos de 10.000 anos. Desnecessário dizer que isso atrapalha os eventos da pré-história, resultando, por exemplo, nos dinossauros sendo empurrados para a arca com Noé (ver Whitcomb e Morris, 1961; Gish, 1992). Além disso, é um mundo que terminará em breve. Nenhuma data exata é fornecida para os eventos do “tempo do fim”, como o “arrebatamento”, mas claramente eles estão a apenas alguns anos de distância.

Agora, o Prof. McGrath pode pensar que eu menciono tais pontos de vista para ridicularizá-los ou para embaraçar crentes sofisticados como ele, mas essa não é minha intenção de forma alguma. Nós, americanos, devemos enfrentar o fato de que vários milhões de nossos concidadãos são fundamentalistas cristãos. Este é simplesmente um fato demográfico. Além disso, nas últimas décadas, os quadros fundamentalistas têm sido bastante agressivos na busca de poder político e influência cultural. Novamente, isso é simplesmente um fato. Estamos, portanto, totalmente justificados em estar interessados ​​no que os fundamentalistas acreditam, ou seja, nos conteúdos de seu pequeno universo. Como uma crítica da visão de mundo fundamentalista restrita, se não da religião em geral, a acusação de Dawkins tem relevância e significado.

Finalmente, McGrath considera a acusação de Dawkins de que a religião é uma coisa ruim que levou a muito mal e sofrimento. McGrath responde (2004a, pp. 14-16) que Dawkins novamente se entrega a uma retórica exagerada, que ele seleciona cuidadosamente certos episódios notórios e os trata como típicos em vez de aberrantes, que ele ignora os fatos mencionados anteriormente sobre o sofrimento infligido por ateus, e que ele negligencia a evidência dos benefícios da religião.

É justo que um crítico como Dawkins invoque os males cometidos em nome da religião? Sim, por causa das reivindicações que a religião faz para si mesma. A Igreja Cristã, segundo seu próprio relato, foi encarregada por seu Fundador de ser a Luz do Mundo e a portadora das chaves do Reino de Deus. A Igreja, novamente como se apresenta, é a Noiva de Cristo e, como tal, seu comportamento é ser santa e casta. Quando tanto se espera de uma instituição, ou de um indivíduo, os lapsos morais vão se destacar com particular nitidez. Isso é inevitável. Considere o caso do ex-alto funcionário público, autor de vários livros que promovem a virtude pessoal e autoproclamado porta-voz da moralidade pública, que se descobriu ser um jogador compulsivo que perdera vários milhões de dólares. Quando tais coisas acontecem, não é injusto exigir que os indivíduos ou instituições culpados cumpram seus próprios padrões. Os defensores dos indivíduos ou instituições que respondem dirigindo um tu quoque aos críticos estão perdendo o ponto. Não pode ser suficiente não ser pior do que os outros quando você deveria estar estabelecendo o padrão. Se é com isso que você se contenta, então renunciou a qualquer reivindicação de autoridade moral.

Com toda a justiça, é claro, nenhuma instituição humana poderia existir por quase 2.000 anos sem que numerosos lapsos, abusos e excessos fossem cometidos em seu nome. Mas há males que estão entrelaçados na própria estrutura da fé e prática cristã, de modo que é difícil imaginar o cristianismo mudando tanto a ponto de ficar totalmente livre deles. Por exemplo, James Carroll, um católico romano leigo, em seu livro Constantine’s Sword relata a guerra de dois mil anos da Igreja contra o Judaísmo. De todos os pecados da Igreja, este é o mais bizarro. Afinal, Jesus era judeu - nascido de uma judia, ele adorava no templo e observava os feriados judaicos. Dois dos quatro Evangelhos fornecem genealogias extensas para estabelecer a descendência de Jesus do Rei Davi. Na verdade, o Cristianismo começou como um movimento de reforma dentro do Judaísmo. No entanto, no final do primeiro século, a Igreja era em grande parte gentia, e esses cristãos gentios viam os judeus como uma obstinação perversa em sua rejeição a Cristo. Os próprios Evangelhos começam a demonização dos judeus. João 8:44 literalmente chama os judeus de filhos do diabo porque eles não creem em Jesus. Mateus 27:25 descreve os judeus dizendo que a culpa pela crucificação de Jesus deveria recair sobre eles e seus filhos. Assim, a inflamada acusação de deicídio - o assassinato de Deus - tornou-se a desculpa dos cristãos para a perseguição aos judeus.

Carroll mostra cuidadosamente como os “pais” da Igreja, os teólogos mais importantes da Igreja primitiva, difamaram os judeus, às vezes nos termos mais cruéis. Por exemplo, São João Crisóstomo, Bispo de Antioquia no início do século V, disse “… um lugar onde uma prostituta está em exibição é um bordel. Além disso, a sinagoga não é apenas um bordel e um teatro; é também um covil de ladrões e um refúgio de animais selvagens ... (citado em Carroll, p. 213). ” Não é de admirar que, depois que esses tumultos de calúnia estouraram contra os judeus, a grande sinagoga de Antioquia foi demolida. Santo Agostinho, o mais influente dos “pais” da Igreja, argumentou que os judeus não deveriam ser mortos, porque, disse ele, suas próprias escrituras testificam a verdade do cristianismo. No entanto, eles deveriam estar espalhados por toda a terra, para viver como exilados em todos os lugares e não ter um lar em lugar nenhum. No século 13, São Tomás de Aquino, talvez o filósofo proeminente da Igreja Cristã, escreveu a Summa Contra Gentiles, um compêndio de apologética Cristã. Seu objetivo era defender o cristianismo de maneira racional e, portanto, negar aos judeus qualquer desculpa para sua descrença. Doravante, afirmou Tomás de Aquino, sua rejeição do Cristianismo deve ser vista não como “ignorância invencível”, mas como um desafio obstinado à verdade. No início da Reforma Protestante, Martinho Lutero expressou simpatia pelos judeus, mas explodiu em denúncias raivosas quando eles não se mostraram mais receptivos ao luteranismo do que ao catolicismo. Aqui está uma de suas joias: “Saiba, meu caro cristão, e não duvide que ao lado do diabo você não tem inimigo mais cruel, mais venenoso e virulento do que um verdadeiro judeu (citado em Carroll, p. 368).” Carroll não deixa dúvidas de que o ódio semeado por tais diatribes foi abundantemente colhido em Auschwitz.

O resultado é que críticos como Dawkins não têm o fardo de provar que a religião é sempre ruim, ou mesmo que, no geral, é mais ruim do que boa. É suficiente mostrar que a religião é humana, muito humana. Você não deve ser considerado a Luz do Mundo quando até mesmo seus mais eloquentes defensores podem dizer apenas que seu histórico não é tão ruim quanto o dos maiores monstros ou das ideologias mais perniciosas da história.

Então, quão eficaz é a crítica de McGrath a Dawkins? Bem, ele observa corretamente os casos em que Dawkins se entrega ao exagero e à simplificação exagerada. Filósofos profissionais e outros acadêmicos cuja vocação exige que eles valorizem afirmações precisamente formuladas e rigorosamente argumentadas, muitas vezes se encolhem quando polêmicos menos cuidadosos entram na briga, disparando retóricas e reduzindo questões complexas a slogans e bytes de som. Como a questão evoca tanta paixão, os apologistas populares de ambos os lados da “questão de Deus” muitas vezes oferecem polêmica e propaganda exagerada em vez de argumento lógico. Por exemplo, o filósofo John Beversluis em seu livro C.S. Lewis and the Search for Rational Religion (2007) documenta cuidadosamente como o autor de clássicos da apologética cristã popular como Cristianismo puro e simples muitas vezes emprega espantalhos para caracterizar oponentes e faz afirmações muito grandes para suas evidências. Não é de surpreender que os autores da popular apologética ateísta façam o mesmo. No entanto, uma vez que o exagero é reduzido, vimos alguns problemas sérios à espreita nas proximidades das acusações de Dawkins. Argumentei que a crítica de McGrath a Dawkins é inadequada para abordar esses problemas profundos que podem ser articulados qualificando, refinando ou restringindo as acusações de Dawkins.

Obras citadas
Behe, M.J., (1996), Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution. New York: Free Press.

Beversluis, J. (2007), C.S. Lewis and the Search for Rational Religion, Second Edition, Amherst, NY: Prometheus Books.

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