Tradução: Alisson Souza

O seguinte artigo foi originalmente publicado na REVISTA INTERNACIONAL PARA A FILOSOFIA DA RELIGIÃO em 1991 (Volume 29, pp. 159-174).

* Gostaria de agradecer Keith Chrzan, P.G. McGrath, Susan Ament Smith e um árbitro anônimo para este jornal para comentários úteis sobre uma versão anterior deste artigo. Gostaria também de agradecer a dois árbitros anônimos da Filosofia e Pesquisa Fenomenológica por críticas extensas e brilhantes de uma versão anterior e muito diferente deste artigo, muitas das melhorias na presente versão foram motivadas por suas críticas.
 

1. Prólogo

Não há muito tempo eu estava dormindo em uma cabana no bosque e foi acordado no meio da noite pelos sons de uma luta entre dois animais. Gritos de terror e agonia extrema alugam a noite, misturados com os sons de mandíbulas que enrubaram ossos e a carne sendo rasgada dos membros. Um animal estava sendo brutalmente atacado, morto e depois devorado por outro.
 
Um caso mais claro de um evento horrível na natureza, um mal natural, nunca me foi apresentado. Pareceu-me evidente que a lei natural que os animais devem matar e devorar selvagemente para se sobreviver é uma lei natural malvada e que a obtenção desta lei era prova suficiente de que Deus não existia. Se eu tivesse uma certa teoria epistemológica sobre "crenças básicas", posso concluir a partir desta experiência que minha intuição de que não há Deus que coexiste com isso é horror é uma "crença básica" e, portanto, eu sou epistemicamente habilitado a ser um ateu sem ter que justificar essa intuição, mas não tenho uma teoria epistemológica e acredito que as crenças intuitivas intuitivas, como a que experimentei (e as correspondentes crenças teológicas intuitivas, como que Deus está providencialmente vigiando esse horrível evento) exigem justificação para serem justificados epistemicamente. As seções a seguir deste artigo apresentam uma justificativa para a intuição ateológica que experimentei aquela noite escura. Minha justificativa consistirá principalmente em fornecer motivos para acreditar na premissa (3) no seguinte argumento probabilístico

  1. Deus é onipotente, onisciente e onibenevolente.
  2. Se Deus existe, então não existem exemplos de uma lei natural, em última instância, malvada.
  3. É provável que a lei da predação seja, em última instância, má.
  4. É provável que existam instâncias da lei da predação.
Portanto, é provável que
    5. Deus não existe.
 

2. A definição de uma lei em última instância

Devo assumir a teoria de Armstrong-Tooley-Dretske que as leis são relações entre universais e têm a forma, nos casos mais simples, de
 
(L) N (F, G)
 
onde N representa a necessidade nomic e F e G são universais que são relacionados pela relação de necessidade nominal. (L) afirma que sendo F necessariamente nomologicamente é G. Eu irei assumir com Tooley (e contra Armstrong) que existem universais desnecessários. Mas devo assumir, em oposição a Armstrong, Tooley e Dretske, e com Kripke e Putnam que algumas leis são logicamente necessárias (no sentido de uma necessidade logicamente lógica da Plantinga , a seguir "logicamente necessário" significa "amplamente logicamente necessário"). Exemplos de leis logicamente necessárias são as leis que são o H2O e que os tigres são animais. Todas as leis que discuto neste artigo são casos de leis que (alguns) essencialistas considerariam como logicamente necessárias, então, portanto, falarei sobre a necessidade das leis como lógicas. Por conseguinte, as leis que devo discutir têm a forma, nos casos mais simples, de
(Em todo mundo logicamente possível, sendo F necessariamente necessário ser G.)
Devo assumir, em terceiro lugar, que há uma distinção entre a retenção (obtenção) de uma lei e sua instanciação. Se uma lei
A (L’) (N (F, G)) contém, mas não é instanciada, então é verdade tanto que não há nada que seja F e isso para qualquer mundo simplesmente possível W e para qualquer coisa x, se x for F em W, então x é G em W. Assumindo a física newtoniana, a primeira lei do movimento é válida, mas não é confirmada; não há corpos não influenciados por forças externas e, portanto, sem corpos não influenciados que continuam em um estado de repouso ou movimento uniforme; Mas se houvesse tais corpos, eles continuariam em tal estado.
Consideremos a lei da predação. Devo chamar essa lei E, tal que
(E) (N(F,G))
onde F é a propriedade relacional de obter nutrição e G a propriedade relacional de matar e devorar salvajemente outro animal. Cada instância possível desta lei é um evento que (assumindo a definição de Kim Kim de eventos) contém substâncias constitutivas e propriedades relacionais e tempos do tipo contidos no conjunto
 
(S) {os animais x1 e x2, a propriedade relacional de matar salvajemente, a propriedade relacional de obter nutrição, o tempo t}.
 
O esquema de eventos (S) é um esquema de um evento complexo que consiste em outros eventos como partes apropriadas. Uma dessas partes apropriadas é um tipo de evento da forma x1 sendo nutrida em t. Um evento deste tipo pode ser um tigre como exemplificação da propriedade relacional de obter nutrição no tempo t. Agora, este evento, concedo, é intrinsecamente bom; isto é, este evento, considerado por si só (além de suas relações com outros eventos que são bons ou maus) é bom. E outra parte de um mesmo t do tipo esquematizado em (S) pode ser o evento menos complexo consistindo de uma certa zebra como exemplificando a propriedade relacional de ser mortalmente mortas no tempo t. Este evento, considerado por si só, é o mal. Quando digo "considerado por si só", quero dizer isso de forma estrita, de modo que a afirmação "a zebra sendo selvagemente morta é boa desde que a zebra sofreu uma grave agonia de uma perna quebrada e é bom que a zebra seja removida de sua miséria "conta como considerando o evento que a zebra está sendo gravemente morta em t em relação a outro evento que tem valor negativo, ou seja, a agonia de sofrimento da zebra de uma perna quebrada em t.
Agora, todos os eventos do tipo esquematizados por (S) consistem em dois eventos dos tipos acima ilustrados, de modo que temos a premissa verdadeira
 
    6. Cada possível instância de E, considerada por si mesma, é em parte boa e em parte malvada.
Dada a premissa ética
    7. Para qualquer evento complexo A, se A é parcialmente intrinsecamente bom e em parte intrinsecamente mau, então A é como um todo intrinsecamente mau se e somente se sua parte do mal supera sua boa parte,
 
Segue-se que cada instância de E é como um todo intrinsecamente doente se o valor negativo da presa ser matado salvajemente supera o valor positivo de que o predador está sendo nutrido. Mas eu não devo fazer essa suposição.6 Isso é, não vou assumir que cada um ou mesmo qualquer exemplo de E é sobre todo intrinsecamente mau. O argumento de que E é, em última instância, o mal pode ser feito, mesmo que seja assumido que cada instância possível de E é como um todo intrinsecamente bom.
A noção chave é a de ser intrinsecamente boa, mas, em última instância, má, que pode ser parcialmente definida pelas leis da seguinte forma. Uma lei L 'é global intrinsecamente boa, mas, em última instância, é má se as seguintes três condições obtiverem:
 
I. Cada instância possível de L 'é excessivamente intrínseca.
II. Em cada mundo possível em que L 'é instanciado, o mal intrínseco do agregado das causas e efeitos imediatos e remotos das instâncias de L' supera o bem intrínseco do agregado das instâncias da lei nesse mundo. (Deus ou a atividade criativa de Deus deve ser excluída do mencionado agregado de causas).
III. Em cada mundo em que L 'é instanciado, a instanciação de L'não é necessária para evitar a ocorrência de um malho cujo valor negativo é maior do que o valor negativo do agregado composto pelas instâncias de L' e suas causas e efeitos.
 
No entanto, não devo assumir que a lei da predação cumpre esta condição de três partes suficiente para ser finalmente má. Por exemplo, não devo assumir que o agregado das instâncias reais da lei de predação é tal que seu valor positivo geral é superado pelo valor negativo do agregado das causas e efeitos reais dessas instâncias. Na verdade, devo admitir que é realmente o caso que o agregado das causas e efeitos das instâncias de E tem um valor positivo geral. Esta concessão não é exagerada, uma vez que alguns dos membros deste agregado incluem eventos na vida humana, para qualquer evento na vida humana que tenha uma causa é causada, pelo menos remotamente, por alguma instância de E. (Uma condição causal necessária da evolução dos seres humanos é a operação de E, assumindo a necessidade das origens.)
 
O argumento de que a lei da predação é, em última análise, o mal é baseado em uma condição suficiente diferente do mal supremo, uma condição que não foi discutida na literatura sobre o problema do mal, mas que, no entanto, é crucial para o problema. Esta condição tem uma definição complicada, mas deve tornar-se mais clara uma vez que eu forneço uma ilustração dela. Uma lei L 'é globalmente intrinsecamente boa, mas, em última instância, é má se a seguinte condição oito vezes cumprida:
 
Cada instância possível de L 'é excessivamente intrínseca.
Em cada mundo em que L 'é instanciado, a instanciação de L'não é necessária para evitar a ocorrência de um malho cujo valor negativo é maior do que o valor negativo do agregado composto pelas instâncias de L' e suas causas e efeitos.
  1. Em alguns ou todos os mundos possíveis em que L 'é instanciado, o agregado das causas e efeitos imediatos e remotos das instâncias de L' é excessivamente intrínseco.
  2. Cada instância possível de L 'é parcialmente intrinsecamente má.
  3. Por cada parte intrinsecamente boa g de cada instância de L '(em qualquer mundo W' em que L 'é instanciado), há uma contraparte gc de g em outro mundo W' ', de modo que gc é pelo menos tão intrinsecamente bom quanto g e faz parte de uma instância de lei diferente L ".
  4. Necessariamente, nenhuma parte intrinsecamente má de e de qualquer instância de L 'tem uma contraparte que faz parte de uma instância da lei mencionada L ".
  5. Necessariamente, a parte de cada instância de L "diferente da contraparte gc é intrinsecamente boa ou significativamente menos intrinsecamente má do que a parte do mal e de qualquer instância de L'.
  6. Existem dois mundos possíveis W 'e W' 'que satisfazem (vi) e as seguintes quatro condições: (a) L' é instanciado em W ', mas não em W' ', (b) L "é instanciado em W' ' e W ', (c) de todos os mundos em que L ", mas não L' é instanciado, W '' é o mais parecido com W ', e (d) o valor positivo do agregado de todas as causas e efeitos de as instâncias de L "em W '' são maiores ou iguais ao valor positivo do agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de L 'e L' 'em W'.
Inclui (iv) para enfatizar a distinção entre a condição oito vezes suficiente (i) - (x) e a condição tríplice suficiente (i) - (iii).
 
A condição complexa (i) - (x) envolve a noção de uma contraparte. Um evento x é uma contrapartida de um evento y se a substância constituinte do evento x for uma contrapartida da substância constituinte do evento y, e x exemplifica uma propriedade que é uma contrapartida da propriedade e exemplifica. Uma substância S1 é uma contrapartida de uma substância S2 se S1 tem propriedades macroscópicas semelhantes a S2, mas algumas propriedades microscópicas diferentes, e. Estrutura do DNA. Uma propriedade F1 de S1 é uma contrapartida de uma propriedade F2 de S2 se F1 (a) é uma espécie do mesmo gênero de propriedades que F2 e (b) A exemplificação de F1 por S1 serve o mesmo papel ou função na existência de S1 como a exemplificação de F2 por S2 tem na existência de S2. (Eu não reivindico isso é a única maneira de definir parcialmente "contrapartida", apenas que é a única maneira necessária para o meu argumento.) Faça o evento consistindo na alimentação de um certo tigre no tempo t. Há uma contrapartida possível com o tigre que se parece com um tigre (mesma forma e tamanho, listrado, etc.), mas que possui DNA diferente do que o tigre, de modo que o DNA da contraparte do tigre analisa a contraparte do tigre para ser alimentado por vegetais em vez de carne. Dado que o DNA de um tigre é essencial para ele, essas contrapartes não são tigres, mas algumas outras espécies. A propriedade do tigre de ser alimentada pela carne tem sua contrapartida na propriedade do contraparte do tigre de ser alimentada por vegetais; estas duas propriedades são espécies do gênero alimentadas por algum alimento e sua exemplificação atende a mesma função ou papel nas vidas do tigre e da contraparte de tigre (ou seja, o de fornecer combustível químico necessário para continuar vivendo).
 

3. O argumento ateológico

Podemos agora prosseguir para as premissas cruciais do nosso argumento ateológico. Há algum mundo W simplesmente possível, tal que
 
    8. Para cada predador que existe no mundo real, existe uma contraparte vegetariana em W.
    9. Para cada evento real g de um predador sendo nutrido, há um evento gc de sua contraparte nutrida em W, de modo que gc é pelo menos tão intrinsecamente bom como g.
    10. Para cada instância real da lei E de predação, há uma instância em W da lei V de vegetação-nutrição (sendo nutrida por um vegetal).
    11. E é instanciado no mundo real, mas não em W e V é instanciado em ambos os mundos; W é o mundo mais parecido com o mundo real, consistente com essa diferença nomológica.
    12. Cada instância de V também contém um evento envolvendo um animal segurando e comendo um vegetal, e cada um desses eventos é intrinsecamente bom ou significativamente menos intrinsecamente mau do que qualquer evento de um predador matando salvajemente e devorando outro animal.
    13. O agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de E e V no mundo real é igual ou inferior em valor positivo ao agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de V em W.
    14. Em cada mundo em que E é instanciado, a instanciação de E não é necessária para evitar a ocorrência de um malho cujo valor negativo é maior do que o valor negativo do agregado composto pelas instâncias de E e suas causas e efeitos.
 
Intuitivamente, (8) - (14) dizem que W é exatamente como o mundo real, exceto que todos (e não apenas alguns) animais ou criaturas semelhantes a animais são vegetarianos. Por exemplo, em W há homólogos para seres humanos que são exatamente como seres humanos, exceto que seu DNA inclui um plano estritamente vegetariano. A contraparte de Florence Nightingale executa suas ações médicas e a contraparte de Beethoven compõe suas sinfonias, mas eles comem soja em vez de porco.
 
Mas as condições (9) e (10) escondem ambigüidades, uma vez que não é claro o que é contar como a contrapartida de qualquer dado ato de alimentação. Por exemplo, está comendo 5 batatas a contraparte de comer uma parte de uma haste de uma zebra, ou talvez esteja comendo 9 cenouras a contraparte? Definições poderiam ser fornecidas aqui, e. em termos de um conjunto de todas as propriedades de um determinado gênero e função exemplificada pelo tipo relevante de criatura animal ou animal, mas uma precisão desse tipo não é necessária para seus propósitos.
 
Agora, se as teses (8) - (14) são verdadeiras, segue-se que a lei da predação E é, em última instância, má. Pois se (8) - (14) são verdadeiras, então E satisfaz o número oito acima mencionado, suficiente de ser uma lei finalmente malvada. Se E é, em última instância, maligno e, na verdade, é instanciado, então, na verdade, nenhum ser é onibenevolente, onipotente e onisciente. Ou então pode ser discutido. Mas se isso for discutido com sucesso, é necessária alguma defesa adicional para as teses (8) - (14). Este é particularmente o caso de (13), que é a reivindicação mais vulnerável ao ataque. Na seção a seguir, considero e respondo a algumas objeções familiares a reivindicações desse tipo.
 

4. Swinburne, Hick, Schlesinger, Reichenbach e Plantinga

4.1 Richard Swinburne

É discutível que esteja implícito na teodicância de Swinburne em The Existence of God que é falso que
 
    13. O agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de E e V no mundo real é igual ou inferior em valor positivo ao agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de V em W.
 
A teodicéia de Swinburne discute implicitamente que casos de lei de predação causalmente contribuem para a provisão de agentes morais com os conhecimentos necessários para uma ação moralmente significativa, enquanto que as instâncias de uma lei V de vegetação-alimentação não. Uma vez que o agregado de todos os eventos de ações moralmente significativas (e todas as outras causas e efeitos das instâncias de E) supera em valor positivo o agregado de causas e efeitos das instâncias de V no mundo V-V mais próximo (ou seja, um mundo em que V mas não E é instanciado), segue-se que (13) é falso e, portanto, que a lei da predação não é, em última instância, má. Mas vamos examinar alguns dos detalhes no argumento de Swinburne.
 
De acordo com Swinburne, o mal natural é moralmente justificado pela "necessidade de conhecimento"; os males naturais são logicamente "necessários para que os agentes tenham o conhecimento de como provocar o mal ou impedir sua ocorrência" 8 e as oportunidades para esse conhecimento superam os bens em relação aos males. Este argumento, no entanto, quebra quando se trata de instâncias de E, pois não há candidatos plausíveis para "oportunidades de conhecimento eticamente relevante" que tanto exigem logicamente instâncias de E quanto superam em valor positivo. Swinburne menciona como um candidato as oportunidades de aprender sobre as conseqüências potencialmente desastrosas para os animais de nossas escolhas para mudar o ambiente e mutar genes; ele explica isso
 
... a história da natureza pré-humana "vermelha em dentes e garra" já fornece informações muito gerais de importância crucial para nossas possíveis escolhas. Por supor que os animais tenham ocorrido ao mesmo tempo que o homem (por exemplo, 4004 aC) sempre em situações em que os homens poderiam salvá-los de qualquer sofrimento. Naturalmente, então, pareceria uma teoria bem confirmada de que (ou por ação de Deus ou a natureza) o sofrimento nunca acontece com os animais, exceto como os homens podem evitar. Assim, os homens não parecem ter a oportunidade de fazer ações que causem sofrimento às gerações posteriores de animais de um tipo subseqüentemente inaceitável, ou a oportunidade de evitar esse sofrimento. A história da evolução nos diz que isso não é assim: a causação ou a prevenção do sofrimento a longo prazo está realmente dentro do nosso poder; Esse sofrimento pode acontecer porque aconteceu. A história da evolução pré-humana revela ao homem o quanto o destino subseqüente dos animais está em suas mãos, pois dependerá do meio que ele provoca e dos seus genes que ele pode causar mutar.9
 
A invalidade deste argumento aparece claramente se isolarmos as inferências relevantes. Swinburne infere de
 
    15. Os animais só existem em situações nas quais os humanos podem evitar que sofram
 
para
    16. Pareceria para os humanos uma teoria bem confirmada de que o sofrimento nunca acontece com os animais, exceto que os humanos podem prevenir
 
e de (16) para
    17. Parece que os humanos não têm a oportunidade de fazer ações que possam causar ou prevenir o sofrimento subseqüente e inevitável para futuras gerações de animais.
 
Mas (17) não segue de (16). Imagine que os únicos animais que já existiram são animais de estimação e animais de fazenda. Seria então uma teoria bem confirmada de que o sofrimento nunca (ou raramente) acontece com os animais, exceto como os humanos podem prevenir. Mas, então, parece que não temos a oportunidade de se envolver em ações que causem ou prejudiquem o sofrimento subsequentemente inaceptable para futuras gerações de animais? Claro que não. Suponha que alguns pesticidas sejam usados ​​em uma área limitada e cegue todos os animais de estimação e animais de fazenda nessa área e que todas as gerações de prole desses animais sejam cegas. Isso nos proporcionaria conhecimento de uma ação (uso desse pesticida em todos os lugares) que causaria sofrimento inaceptable (cegueira) a todas as futuras gerações de animais.
 
Swinburne também sugere que as instâncias de E proporcionem aos humanos um conhecimento útil pertinente para si: "... vendo o destino das ovelhas, os homens aprenderam da presença de tigres perigosos" .10 Também sugere-se que as instâncias de E ofereçam animais maiores com conhecimento útil sobre a sobrevivência: "Vendo o sofrimento, a doença e a morte dos outros em certas circunstâncias, eles aprendem a evitar essas circunstâncias" .11 Para restringir nosso foco à lei E, considere apenas o conhecimento útil fornecido por instâncias de E; Deixe-nos chamar esse conhecimento útil de auto-preservação de conhecimento útil. As observações de Swinburne podem sugerir o seguinte argumento sobre auto-preservação E-conhecimento:
 
    18. O conhecimento eletrônico de auto-preservação é uma superação de boas relações com as instâncias de E.
    19. O valor positivo global do agregado de conhecimento electrónico de auto-preservação e as instâncias de E (e todas as outras causas e efeitos dessas instâncias) é maior que o valor positivo do agregado das instâncias de V e suas causas e efeitos no V-world puro mais próximo.
Assim sendo
    20. Premissa (13) do argumento ateológico é falso e conseqüentemente E não é, em última instância, mal.
 
Embora ambos (18) e (19) pareçam falsos, devo me contentar com mostrar que (18) é falso. A idéia de que o conhecimento de auto-preservação obtido em instâncias de E é uma superação de boas relações com instâncias de E é baseado na suposição falaciosa de que é bom que um mal de certo tipo existe, pois sua existência oferece a oportunidade de aprender a prevenir futuras instâncias do mal. Em particular, a suposição é que "é bom que os animais atacem, matem e devorem selvagemente e, ocasionalmente, humanos, para que os animais e os humanos possam aprender a evitar ser atacados, mortos e devorados em algumas ocasiões no futuro". Se a suposição subjacente a este argumento fosse verdadeira, seria um argumento sólido em "É bom que milhões de humanos morram mortes agonizantes de câncer, uma vez que isso proporciona aos humanos oportunidades de aprender a prevenir que algumas pessoas morram de câncer em o futuro". Esta suposição é falsa, uma vez que a oportunidade de aprender a prevenir alguns males de um certo tipo não supera em valor positivo o valor negativo dos males existentes desse tipo. Se superasse os mesmos, deveríamos regozijar-nos com a epidemia de AIDS, uma vez que os casos de AIDS combinados com as oportunidades de aprender a prevenir a AIDS resultariam em um aumento geral do valor positivo no universo.
 

4.2 John Hick

O relato de John Hick sobre casos de E também se baseia em princípios morais contra-intuitivos. Hick sugere que os males naturais aparentemente injustificados são necessários para que os seres humanos tenham um ambiente natural que não incite automaticamente a fé e o amor de Deus, mas exige que essa fé e amor sejam escolhidos livremente a partir de uma "distância" epistêmica. Nas palavras de Hick, "... para que o homem seja dotado da liberdade em relação a Deus, que é essencial para vir a seu Criador em fé e amor não encadernados, ele deve inicialmente ser colocado em uma" distância "epistêmica daquele Criador. Isso implica sua imersão em um ambiente aparentemente autônomo que se apresenta a ele etsi deus non daretur, "como se não houvesse Deus" ". 13 Isso pode sugerir um argumento sobre o fato de que um ambiente da" alma- fazer "ordenação exige que E seja instanciado e, portanto, que o mundo real seja superior em valor nos aspectos relevantes ao V-mundo puro mais próximo. Mas esse argumento falha, uma vez que a instanciação de E não é necessária para a existência de um ambiente que parece moralmente ambíguo ou teologicamente duvidoso para os seres humanos. A ocorrência de catástrofes naturais que ocorrem com seres humanos, tais como pragas, fome de trigo, inundações e tornados é suficiente por si só para criar um ambiente natural questionável. Estamos em uma "distância" epistêmica de Deus devido aos sofrimentos e mortes horríveis que às vezes nos infligem, e as centenas de milhões de anos de animais que se afugentam antes de evoluirmos não são necessários para esse "distanciamento".
 
Mas há um segundo e mais fundamental problema com a teodiceia de Hick; atribui a Deus a atitude moralmente perniciosa de "especismo", para emprestar um termo de Peter Singer.14 Nenhum criador onibenevolente usaria animais como um mero meio para o fim do bem-estar humano, tratando-os como se não tivessem valor ou direitos por eles mesmos e poderiam ser torturados com complacência em escala de massa por causa dos "benefícios espirituais" para a espécie humana. Os animais são criaturas sensíveis capazes de sofrer e, como tal, são fins morais em si mesmos; a falta de tratá-los como tal é um sinal de benevolência seletiva e insensibilidade e é inconsistente com a definição de Deus. Se Deus pretendesse criar um ambiente natural questionável para a espécie humana, ele poderia e teria feito isso sem violar os direitos dos animais. (Para aqueles que defendem, contra Regan, 15 que os animais não têm direitos, mas que o bem-estar deles é de valor, esse ponto pode ser colocado dizendo que um criador onibenevolente poderia e teria criado um ambiente questionável sem negligenciar o bem-estar dos animais. ) 16
 

4.3 George Schlesinger

A "não melhor defesa mundial possível" do mal natural, mais desenvolvida por Schlesinger 17, também é inadequada, uma vez que o fato alegado de que não existe o melhor mundo possível não autoriza Deus a criar qualquer mundo. O argumento de Schlesinger não mostra que todo mundo criável por Deus contém instâncias de leis naturais, em última instância, ou que todo mundo criável sem tais instâncias é inferior em todos os valores positivos aos mundos com tais instâncias e, portanto, seu argumento é aberto à objeção que um ser perfeitamente bom, sábio e poderoso teria criado um dos mundos desprovidos de tais casos. Além disso, o fato de que não há o melhor mundo possível não mostra que é moralmente permitido criar nosso mundo eletrônico com sua enorme quantidade de mal animal gratuito, em vez do mais puro V-mundo W sem c, mas bens similares para o mundo real. (Por analogia, o fato de que não existe o melhor sistema político possível não permite moralmente aos políticos escolherem o nazismo em vez de alguma versão da democracia constitucional como o sistema político atual). Na verdade, um caso muito mais forte pode ser feito contra o argumento de Schlesinger, como Keith Chrzan demonstrou recentemente. A "melhor defesa mundial possível" de Schlesinger mostra que não há mundo com um valor positivo máximo e não que não haja mundo sem qualquer mal natural e moral; conseqüentemente, essa defesa não demonstra que o mal natural e moral é uma implicação necessária da criação e, portanto, não explica como a existência de Deus é compatível com o mundo real.
 

4.4 Bruce Reichenbach

O argumento de Reichenbach é que a possibilidade do mal natural é necessária para superar o bem dos agentes racionais fazendo escolhas morais. Mas podemos admitir isso consistentemente com a manutenção de que a instanciação de E conta como evidência de que Deus não existe. Pode ser concedido que a possibilidade de males naturais de algum tipo é necessária para escolhas morais, mas negado que instâncias de E sejam necessárias para tais escolhas. A proposição
 
    21. A possibilidade do mal natural de algum tipo é uma condição necessária dos agentes racionais que fazem escolhas morais

nem implica
    22. A possibilidade de E-mal é uma condição necessária dos agentes racionais que fazem escolhas morais,

muito menos
    23. E-mal é uma condição necessária de agentes racionais que fazem escolhas morais.

Eu argumentei que instâncias de E não são necessárias para tais escolhas em resposta a Swinburne e Hick. Mas um argumento ainda mais forte é que algumas condições iniciais que tornam impossível a instância de E são perfeitamente compatíveis com agentes racionais que fazem escolhas morais, e assim isso (22) também é falso. Por exemplo, em W, o V-mundo puro mais próximo, as únicas criaturas vivas são vegetarianas e, portanto, nenhum E-mal pode ocorrer em W. É claro que uma homóloga humana poderia matar loucamente e depois devolver um coelho em W, mas ele não seria alimentado por isso, já que seu DNA lhe permite apenas um alimento vegetariano e, portanto, esse ato não seria uma instância de E. Assim, o argumento de Reichenbach não impugnou a tese de que E é, em última instância, malvado.20
 

4.5 Alvin Plantinga

Plantinga não oferece uma teodicéia, mas uma defesa. Ele argumenta que é possível que todo mal natural se deva à livre atividade de criaturas não-humanas; que existe um equilíbrio entre o bem e o mal em relação às ações dessas criaturas; e não existe um mundo que Deus possa ter criado, que contenha um equilíbrio mais favorável do bem sobre o mal em relação à atividade livre dessas criaturas. Agora, pode ser concedido que isso seja possível, consistentemente com a solidez do meu argumento ateológico. Ou seja, pode ser concedido que é possível que todas as instâncias de E sejam efeitos de decisões livres de anjos caídos e que o valor positivo da atividade livre desses anjos supera o valor negativo das instâncias de E, mas ao mesmo tempo O tempo insistiu que este não é realmente o caso. E essa insistência é consistente com a defesa de livre arbítrio da Plantinga.
 
Mas como eu "sei" este não é realmente o caso? Se esta questão é motivada por considerações céticas (por exemplo, como eu "sei" que o universo não começou a existir há cinco minutos?), Pode ser rejeitado pelas mesmas razões pelas quais os filósofos rejeitam o ceticismo em geral. Mas se essa questão é motivada por considerações epistemológicas não cética, eu explicaria que tenho conhecimentos probabilísticos de que não há anjos caídos que causam as instâncias de E. Não há evidências de que haja criaturas livres e não humanas que causem as instâncias de E e esse fato justifica a crença de que provavelmente não há tais criaturas. Como P.J. McGrath mostrou recentemente com algum detalhe, se não há evidências de uma afirmação de existência positiva, isso justifica a crença na inexistência das entidades reivindicadas para existir.22
 
Este princípio também deflata o argumento teísta mais geral de que "não sabemos o suficiente para fazer qualquer julgamento racional sobre o valor da verdade de (13), portanto, não sabemos se o argumento ateológico baseado em (8) - (14) é som". Eu acho que estamos garantidos em acreditar (13), uma vez que não há evidências da afirmação da existência positiva de que existem bens que são causas ou efeitos das instâncias de E que tornam o agregado real de todas as causas e efeitos das instâncias de E e V maior em valor positivo do que o agregado de todas as causas e efeitos das instâncias de V no V-mundo puro mais próximo. Por exemplo, não há evidências de que existam anjos que causem as instâncias de E ou que a cadeia de efeitos de E eventualmente resulte em algum Bom Glorioso no futuro distante. Claro, é possível que haja um tal Grande Bom, mas a mera possibilidade não é suficiente para impugnar um argumento probabilístico. A única evidência que possuímos sobre as causas e os efeitos das instâncias de E suporta a visão de que essas causas e efeitos são semelhantes ou inferiores em valor às causas e efeitos das instâncias de V no V-mundo V mais próximo. Por exemplo, sabemos que alguns efeitos das instâncias de E são seres humanos (ou a existência de seres humanos) e os seres humanos são semelhantes em valor positivo para os homólogos humanos que são efeitos de instâncias de V no V-world puro mais próximo. (Ou então, os seres humanos são de valor inferior, simplesmente em virtude de serem carnívoros). Além disso, as causas conhecidas das instâncias de E (a cadeia causal que leva à evolução dos carnívoros, incluindo o big bang, a formação de galáxias e planetas, reações químicas que ocorrem nos oceanos, etc.) são semelhantes aos eventos que fazem com que os animais vegetarianos evoluam no V-mundo puro mais próximo. Não há diferença extraordinária entre as cadeias causais que levam aos carnívoros e aqueles que levam aos vegetarianos, tanto quanto sabemos. Uma vez que os eventos de um tipo similar são de valor semelhante, sendo tudo o mais igual, é razoável supor que as cadeias causais em ambos os mundos são de valor semelhante. (Ou então, a cadeia causal que conduz aos carnívoros é de valor inferior, simplesmente pelo fato de levar a carnívoros). Mas podemos fazer uma afirmação mais forte do que isso. Alguns dos carnívoros posteriores são resultados causais de eventos carnívoros anteriores e, em virtude desse fato, a cadeia causal que produz carnívoros é inferior em valor positivo à cadeia causal que produz apenas vegetarianos. Assim, é provável que (13) seja verdade, que o valor positivo do agregado das causas e efeitos das instâncias de E e V é igual ou inferior ao valor positivo do agregado das causas e efeitos das instâncias de V no V-world puro mais próximo.
 
Um defensor da linha de pensamento da Plantinga poderia responder ao que precede, rejeitando a força das minhas afirmações probabilísticas sobre as causas e efeitos das instâncias de E. Ele pode alegar, por exemplo, que minha afirmação de que as instâncias de E provavelmente não são efeitos das decisões livres de anjos caídos e, portanto, que as instâncias de E tornam provável que Deus não exista, pressupõe uma teoria particular da probabilidade e não há uma aplicação não implícita de uma teoria da probabilidade para a questão em questão.23 Para nesta alegação, eu só me permitirei que a resposta breve que a crítica de Plantinga ao argumento probabilístico do mal se baseie em uma série de falácias técnicas e substantivas, como foi recentemente demonstrado por Keith Chrzan em uma série de artigos.24
 
Outras defesas do meu argumento são possíveis e provavelmente ainda há outras objeções que precisam ser consideradas. Mas acredito que as considerações que apresentou colocam a bola no tribunal do teórico e, no mínimo, tornam razoável acreditar que a lei E é, em última instância, má e que Deus não existe.
 
Assim, parece-me que eu tenho o direito de acreditar que o horror que tive naquela noite escura no bosque era uma visão verídica. O que eu experimentei foi um breve e aterrador vislumbre da dimensão finalmente má de um mundo impalpável.

Notas

  1. Veja D.M. Armstrong, What is a Law of Nature? (Cambridge University Press, 1983); Michael Tooley, "The Nature of Laws", Canadian Journal of Philosophy 7 (1977): 667-698; Fred Dretske, "Laws of Nature", Philosophy of Science 44 (1977): 248-268.
  2. Veja Saul Kripke, O nomear e a necessidade (Harvard University Press, 1980) e Hilary Putnam, "The Meaning of‘ Meaning '”em Philosophical Papers, Vol. II (Cambridge University Press, 1975).
  3. Ver Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (Oxford University Press, 1974), pp. 1-2.
  4. A frase "obter alimento" é uma abreviatura de alguma expressão mais complexa que expressa uma propriedade que envolve as peculiaridades dos predadores. Obviamente, nem toda alimentação é predatória. Além disso, "obter nutrição" deve ser entendido como significando "obter nutrição em seu ambiente natural", em alguns ambientes artificiais, por exemplo, zoológicos, predadores se alimentam sem matar nada.
  5. Jaegwon Kim, "Events as Property Exemplifications," in Action Theory, eds. M. Brand e D. Walton (D. Reidel, 1976), pp. 159-177.
  6. Uma razão para negar a suposição é o princípio das unidades orgânicas de Moore, que implica que "a parte má do todo w supera a parte boa" é consistente "w como um todo é bom". Veja G.E. Moore, Principia Ethica (Cambridge University Press, 1971), Capítulo Um.
  7. O mesmo deve ser dito do elemento (vi) da condição óctupla (i) - (x) de uma lei do mal em última instância.
  8. Richard Swinburne, A existência de Deus (Clarendon Press, 1979), p. 202
  9. Ibidem, p. 210.
  10. Ibidem, p. 209.
  11. Ibidem, p. 208
  12. Para críticas adicionais e sólidas à teodicéia de Swinburne, consulte David O’Connor "Swinburne on Natural Evil", Religious Studies 19 (1983): 65-74; Eleonore Stump, "Conhecimento, Liberdade e o Problema do Mal", Jornal Internacional para a Filosofia da Religião 14 (1983): 49-58; Bruce Russell, "The Persistent Problem of Evil", Faith and Philosophy 6 (1989): 121-139.
  13. John Hick, Evil and the God of Love (Harper and Two, 1978), p. 323.
  14. Peter Singer, Liberação animal (Avon Books, 1977), p. 7
  15. Tom Regan, The Case for Animal Rights (University of California Press, 1983).
  16. Para críticas adicionais e sólidas à teodicéia de Hick, consulte G. Stanley Kane, "The Failure of Soul-Making Theodicy", International Journal for the Philosophy of Religion 6 (1975): 1-22, e Bruce Russell, "The Persistent Problem of Evil, "Faith and Philosophy 6 (1989): 121-139.
  17. George Schlesinger, Religion and the Scientific Method (D. Reidel, 1977).
  18. Keith Chrzan, "The Irrelevance of the No Best Possible World Defense," Philosophia 17 (1987): 161-167.
  19. Bruch Reichenbach, Evil and a Good God (Fordham University Press, 1986).
  20. Para mais críticas sólidas da teoria de Reichenbach, consulte Michael Martin, "Reichenbach on Natural Evil", Religious Studies 24 (1988): 91-99.
  21. P.J. McGrath, "Atheism or Agnosticism," Analysis 47 (1987): 54-57.
  22. Uma defesa adicional dos princípios da justificação epistêmica do tipo relevante pode ser encontrada no excelente artigo de William Rowe "Evil and Theodicy", Philosophical Topics 16 (1988): 119-132 e Quentin Smith em The Felt Meanings of the World: A Metaphysics of Feeling ( Purdue University Press, 1986), pp. 131-134 e 140-142.
  23. Ver "The Probabilistic Argument from Evil" de Plantinga, Philosophical Studies 35 (1979): 1-53.
  24. Keith Chrzan, "Plantinga and Probabilistic Atheism," International Journal for Philosophy of Religion, a ser publicado; "The Burden of Proof in Probabilistic Theodicy", a ser publicado.
  25. Considerações sobre a origem e evolução do universo natural também sugerem que há um argumento cosmológico para a não existência de Deus. Ver Quentin Smith, "A Big Bang Cosmological Argument for God’s Nonexistence," Faith and Philosophy, a publicar em 1992; "Atheism, Theism and Big Bang Cosmology", Australasian Journal of Philosophy 69, No. 1, a ser publicado em março de 1991, e "The Uncaused Beginning of the Universe", Philosophy of Science 55 (1988): 39-57.

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