Variedades do Naturalismo

Autor: Felipe Leon

Tradução: David Ribeiro

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Extraído do Livro “Is God the Best Explanation of Things?: A Dialogue” de Felipe Leon e Joshua Rasmussen – Chapter 7 – Varieties of Naturalism by Felipe Leon

1 Introdução

No capítulo anterior, Rasmussen fornece esclarecimentos úteis sobre seu Argumento da Geometria. Ele também desenvolve uma versão do teísmo que serve como hipótese explicativa para os argumentos que defendeu até agora. Neste capítulo, analisarei mais detalhadamente o Argumento da Geometria de Rasmussen. Em seguida, esboçarei uma explicação das variedades do naturalismo. Essa explicação servirá a três propósitos principais na transição da primeira seção do livro para as duas restantes: (i) esclarecer as hipóteses de larga escala abertas ao naturalista; (ii) iluminar o potencial de amplo consenso entre teístas e naturalistas; e (iii) fornecer uma estrutura para melhor avaliar as evidências a favor do teísmo e do naturalismo. Por fim, resumirei os pontos de concordância e divergência entre nós.

2 O Argumento da Geometria Novamente

No capítulo anterior, Rasmussen apresentou muitos pontos valiosos ao esclarecer ainda mais seu Argumento da Geometria para um fundamento não geométrico da realidade concreta contingente. Permitam-me aqui reafirmar minha inclinação a concordar com sua conclusão, pelo menos quando restrita ao mundo real. Dado o objetivo de nossa discussão, nossa concordância sobre esse ponto é crucial. No entanto, com o objetivo de avaliar os méritos do argumento de Rasmussen para a conclusão modalmente mais forte sobre como deve ser nossa fundação, permitam-me aprofundar um pouco mais minhas questões e preocupações com seu Argumento da Geometria.

Minha primeira preocupação diz respeito ao significado metafísico (e religioso) da conclusão do Argumento da Geometria. Abordarei essa preocupação esboçando o seguinte cenário epistemicamente possível. Assim, considere uma variedade espaço-temporal muito pequena — digamos, três metros de diâmetro — onde essa variedade compreende um objeto homogêneo e indivisível com a geometria de uma esfera. Suponha ainda que a matéria que compõe este objeto — suponha, digamos, que seja um campo quântico relativístico ou um conjunto de campos quânticos — tenha sua natureza de necessidade metafísica, que por sua vez necessita da geometria total da variedade espaço-temporal. Finalmente, suponha que essa matéria constitutiva seja eterna e metafisicamente necessária. Então, a geometria do espaço-tempo também é eterna e metafisicamente necessária.

No cenário acima, então, a geometria do espaço-tempo depende de algo distinto dela — a saber, a matéria da qual é composto. No entanto, esse algo ainda é totalmente imanente e interno ao objeto que compõe a geometria do espaço-tempo. Minha preocupação, então, é que o cenário epistemicamente possível descrito acima nos dê uma razão para conter nosso entusiasmo pelo "objeto concreto sem geometria" do Argumento da Geometria de Rasmussen. Em particular, nos dá motivos para questionar se esse objeto deve ser um fundamento transcendente, "externo". Para ser claro, não faço nenhuma afirmação sobre a plausibilidade do cenário esboçado acima.¹ Em vez disso, minha preocupação é apenas que, na medida em que o Argumento da Geometria pretende fornecer, por assim dizer, evidências de poltrona para a natureza e estrutura últimas da realidade fundamental, então, na medida em que o cenário atual não pode ser descartado dessa poltrona, ele representa um desafio à significância da conclusão (pelo menos para os propósitos de nossa discussão).

Minha principal preocupação com o Argumento da Geometria, como Rasmussen corretamente supõe, é que o estilo geral de raciocínio envolvido no argumento ameaça generalizar-se a praticamente qualquer explicação da natureza da realidade fundamental, incluindo explicações teístas. Em resposta, Rasmussen defende uma distinção de princípios entre explicações aceitáveis ​​e inaceitáveis ​​da realidade fundamental por meio de um princípio refutável referente a limites arbitrários. De acordo com esse princípio, teorias que envolvem limites nos fundamentos — em particular, limites que são arbitrários de uma forma que clamam por mais explicações — são menos plausíveis do que aquelas que não o são. Chame isso de princípio da não arbitrariedade dos limites. Dado o princípio da não arbitrariedade dos limites, teorias que implicam que o fundamento da realidade concreta não possui limites ou fronteiras são mais plausíveis do que aquelas que os possuem.

Em resposta, permitam-me começar com um ponto conciliador, dizendo que, embora eu não esteja tão confiante quanto aos meios sugeridos para chegar à imagem proposta da realidade concreta fundamental, talvez minhas conclusões não estejam tão distantes das de Rasmussen, embora eu as tenha alcançado por um caminho diferente. Pois, em certos momentos, também me inclino a pensar que a realidade última pode muito bem ser "máxima" ou "ilimitada" em algum sentido (mais sobre isso nas seções subsequentes do livro). Mas, no espírito de investigação, levantarei algumas preocupações sobre a resposta de Rasmussen.

Minha primeira preocupação aqui tem a ver com o princípio da inexistência de limites arbitrários. Pelo menos três questões surgem ao avaliá-lo:

(i) O que torna um limite arbitrário de uma forma que clama por mais explicações?

(ii) Dada uma resposta a (i), que fundamentos poderiam haver para aceitar o princípio da inexistência de limites arbitrários?

(iii) Dadas as respostas a (i) e (ii), o princípio da inexistência de limites arbitrários fornece uma boa razão para pensar que o fundamento último da realidade é a ausência de limites ou fronteiras?

Vamos começar com (i) e (ii). Rasmussen pretende abordar essas questões por meio de um experimento mental, segundo o qual a geometria do universo se assemelha à de um grande jacaré ao longo do tempo. Ele conclui que tal universo possui limites espaciais incomuns, de uma forma que clama por explicação.

O que fazer com o experimento mental de Rasmussen? Certamente ele está certo ao pensar que um universo com a geometria de um jacaré gigante é arbitrário, de uma forma que clama por explicação. No entanto, pode-se temer que o que esteja impulsionando a intuição sobre a necessidade de uma explicação neste caso não seja meramente o fato de tal universo ter fronteiras ou limites, mas sim que sua forma particular carregue as marcas de um artifício.

Pois suponhamos, em vez disso, que consideremos um universo com uma geometria que não apresenta as marcas da invenção — ele apenas parece, para todo o mundo, uma mancha amorfa, com sua forma desenhada aleatoriamente, por assim dizer, a partir do espaço platônico de geometrias possíveis. Então, minha intuição de que sua forma clama por explicação se evapora.

A discussão anterior fornece uma resposta às perguntas (i) e (ii) acima. O experimento mental fornece uma razão inicial para pensar que os objetos têm limites arbitrários de uma forma que clama por uma explicação se eles apresentarem as marcas da invenção. No entanto, dadas essas respostas para (i) e (ii), não conseguiremos obter uma resposta afirmativa para (iii), a menos que tenhamos fundamentos para pensar que nosso universo tem limites que apresentam as marcas da invenção. Até agora, no entanto, não vimos fundamentos para pensar assim. Agora, é claro que é duvidoso que Rasmussen tivesse em mente uma versão "artificial" do seu princípio de não haver limites arbitrários; A ideia é que qualquer hipótese que envolva limites ou fronteiras é, portanto, arbitrária (pendente de uma boa razão para pensar o contrário). Mas vimos que o experimento mental do universo em forma de jacaré não sustenta essa hipótese.2

Outra preocupação que tenho sobre o problema dos limites arbitrários é que ele parece pressupor que, se a realidade fundamental tem limites aparentemente arbitrários (particularidade finita), então este é um fato contingente sobre ela. Minha preocupação aqui decorre do meu ceticismo em relação a afirmações modais distantes da experiência comum. Pois me parece que, dado o ceticismo modal moderado, não temos razão para pensar que é improvável que a realidade fundamental tenha sua particularidade finita de necessidade metafísica. Mas, se isso se revelar assim, então seus limites não são arbitrários ou inexplicáveis ​​— embora a necessidade de sua própria particularidade finita só seja cognoscível, se é que o é, a posteriori. Mas não poderia acontecer, pelo que sabemos, que este último seja o caso?

Parece que podemos levar a questão mais adiante. Pois, poder-se-ia argumentar que, em nossa experiência, toda a quantidade e variedade aparentemente infinitas de entidades que observamos são explicadas em termos de entidades com particularidade finita; portanto, provavelmente todas as entidades, quaisquer que sejam, têm particularidade finita — incluindo a realidade fundacional. Talvez esse seja um ponto de parada satisfatório para muitos. Mas se também se inclinar a pensar que toda particularidade finita deve ter uma explicação, então poder-se-ia ir mais longe e raciocinar que (na hipótese de que a particularidade finita no caso em questão é fundacional) a explicação não pode ser externa ao objeto. E se for assim, então a explicação deve ser interna a ele e (talvez) considerada fisicamente necessária.

Outra preocupação é que o princípio da inexistência de limites arbitrários pareceria afastar muitas hipóteses teístas, não menos do que muitas naturalistas. Assim, recordemos o problema da trindade levantado no Capítulo 5. Se as explicações trinitárias da realidade última forem aceitáveis, então elas ameaçam minar os fundamentos contra a particularidade finita, que é contingente e bruta. Elas também ameaçam minar os fundamentos contra a particularidade finita fundamental, que tem sua natureza de necessidade, apesar de parecer contingente. No capítulo anterior, Rasmussen apontou para o argumento a priori de Swinburne (1994) a favor do monoteísmo da trindade como uma ilustração de como alguém poderia aceitar um princípio contra limites arbitrários, ao mesmo tempo em que concede limites ou particularidade no nível metafísico (ou seja, na natureza de Deus). Tenho algumas coisas a dizer em resposta.

Primeiro, muitos trinitários — talvez a maioria — rejeitam o argumento de Swinburne por não ser convincente,3 e, se a história serve de guia, as perspectivas não são promissoras para um futuro argumento a priori a favor do trinitarismo que convença a muitos. Segundo, muitos trinitários argumentam que o trinitarismo social de Swinburne é herético.4 Embora esse fato histórico possa não fazer diferença filosoficamente, deve-se notar que muitos teístas interessados ​​em volumes desse tipo são cristãos ortodoxos e, portanto, podem encontrar fundamentos teológicos para rejeitar o argumento. Terceiro, o argumento de Swinburne envolve crucialmente a criação dos outros dois membros da trindade ex nihilo, mas, como argumentei (e como Rasmussen concedeu argumentando), a criação ex nihilo é metafisicamente impossível. Mas, se essas coisas são assim, então, na ausência de outras explicações para uma exceção ao princípio da inexistência de limites arbitrários, elas fornecem fundamentos não triviais para os teístas trinitários rejeitá-lo. Dado que a maioria dos filósofos analíticos teístas da religião são trinitários, isso pode ser uma desvantagem significativa do ponto de vista dialético.

Finalmente, o problema dos limites arbitrários e da particularidade finita para o teísmo não termina com o trinitarismo; preocupações semelhantes se aplicam à natureza, estrutura de preferências, caráter e escolhas de Deus. Assim, suponhamos que concluíssemos que o Deus do teísmo é o fundamento último da realidade concreta contingente. Por que esse Deus em particular, com seus atributos e estrutura de preferências particulares, em vez de algum outro? Além disso, por que uma pessoa? A hipótese de uma base pessoal do ser exibe particularidade e, portanto, pareceria cair na ilusão do princípio da inexistência de limites arbitrários.

Podemos continuar: por que Deus criou este universo em particular, com essas leis, entidades e história evolutiva particulares, em vez de algum outro? Se dissermos que é por causa de uma escolha radicalmente livre, então sua escolha é contingente e, ainda assim, carece de uma explicação mais profunda e completa. Por outro lado, se dissermos que é porque a escolha de Deus para o nosso universo decorre de sua estrutura de preferência, então esta última característica dele é contingente ou necessária. Se dissermos a primeira opção, então, novamente, é contingente e, ainda assim, carece de uma explicação mais profunda, caindo assim na armadilha do princípio da inexistência de limites arbitrários. Mas se dissermos a segunda opção, então uma explicação semelhante está aberta ao naturalista: é metafisicamente necessária, mas cognoscível apenas a posteriori (se é que é cognoscível). À luz dessas considerações, há pelo menos alguns motivos para uma pausa em relação ao princípio da inexistência de limites arbitrários.

3 As Variedades do Naturalismo

No Capítulo 6, Rasmussen forneceu um bom esboço de uma explicação do teísmo que é compatível com a exigência de que as coisas tenham causas materiais. Ao fazê-lo, ele nos lembra que existem variedades de teísmo fora desses limites estritamente prescritos, assumidos em outras discussões sobre a existência e a natureza de Deus. E por isso, vemos que, do fato (se for um fato) de que um argumento ou linha de evidência específica exclui uma forma específica de teísmo, não se segue que o teísmo simpliciter esteja excluído. Para os propósitos da nossa discussão, valerá a pena indicar que o mesmo se aplica ao naturalismo: um conjunto de argumentos pode excluir uma versão específica do naturalismo, enquanto outras versões permanecem viáveis.

Muitas críticas teístas ao naturalismo compartilham uma estratégia básica comum: apontar para um dado (por exemplo, objetos abstratos, moralidade, consciência, o aparente ajuste fino do universo, a aparente contingência do universo, etc.), propor que ele não se encaixa na ontologia esparsa do naturalista e, então, argumentar que os dados são melhor explicados pela hipótese do teísmo. Chame essa forma de argumentação de Estratégia Comum.

O que fazer com argumentos que instanciam a Estratégia Comum? Em vez de avaliar instâncias particulares dessa estratégia (ou seja, avaliar este ou aquele argumento teísta a partir da moralidade, da consciência, do ajuste fino cósmico, etc.), gostaria de levantar uma preocupação sobre a linha geral de raciocínio que tais argumentos adotam, conforme descrito acima. Para isso, precisarei dedicar algum tempo a fazer algumas distinções básicas. Isso, por sua vez, fornecerá uma estrutura para avaliar tais argumentos à medida que nossa discussão se desenvolver nos capítulos posteriores.

Existem várias versões do naturalismo. Os naturalistas compartilham a visão de que o mundo natural é tudo o que existe. No entanto, os naturalistas diferem na forma como definem "o mundo natural". Existem pelo menos três maneiras amplas de caracterizar o mundo natural e, portanto, existem pelo menos três tipos de naturalistas. Vamos chamá-los de conservadores, moderados e liberais.

Os naturalistas conservadores são fisicalistas diretos — nada existe além do físico, e o físico é caracterizado por todas e somente as propriedades de uma física completa (e talvez da química, se a química não puder ser reduzida à física). Em contraste, os naturalistas moderados diferem dos naturalistas conservadores por expandirem sua concepção do mundo natural de modo a incluir objetos abstratos (por exemplo, proposições, propriedades, mundos possíveis, etc.). Finalmente, os naturalistas liberais diferem dos moderados e conservadores por não apenas admitirem em sua ontologia do mundo natural os objetos abstratos dos moderados, mas também permitirem concretos que possuem mais propriedades e poderes do que os conservadores e moderados permitem. Exemplos de naturalismo liberal incluem o espinosismo e o monismo russeliano (também conhecido como pamprotopsiquismo).5 Como as formas liberais de naturalismo são, sem dúvida, as menos familiares, talvez seja útil esboçar uma dessas abordagens. A versão de David Chalmers do naturalismo liberal contemporâneo é representativa, então esboçarei sua versão (chamada de "NLC"):

(NLC) o mundo dos objetos concretos é composto de apenas um tipo de substância, e sua essência possui atributos físicos e fenomenais ou protofenomenais (ou pelo menos representacionais ou protorrepresentacionais).6

A tríplice categorização anterior do naturalismo abre espaço para pelo menos duas abordagens básicas que um naturalista pode adotar para explicar os dados relevantes. De acordo com a primeira, mantém-se a ontologia esparsa adotando (digamos) o naturalismo conservador e, em seguida, tenta-se explicar todos os dados em termos dos tipos de entidades nessa ontologia limitada. Além disso, se algo não se enquadra nos elementos básicos ou fundacionais dessa ontologia, então ou se reduz a entidades já postuladas nessa ontologia ou se elimina — ou seja, diz-se que tais entidades não são reais. Chame essa abordagem de Abordagem da Calçadeira.

Ora, se o naturalismo se limitasse ao naturalismo conservador, a Abordagem da Calçadeira seria a única opção do naturalista. Mas, como vimos acima, os naturalistas não são tão limitados — formas moderadas e liberais de naturalismo também são possibilidades reais. Esse fato sobre as variedades do naturalismo abre espaço para uma segunda abordagem de explicação, que chamarei de Abordagem da Expansão de Bases. A Abordagem da Expansão de Bases começa da mesma forma que a Abordagem da Calçadeira: comece com uma ontologia esparsa e, em seguida, tente explicar todos os dados em termos dela. No entanto, a Abordagem de Expansão de Base diverge da Abordagem da Calçadeira quando se trata de entidades que não parecem se encaixar na ontologia de alguém: se os dados a serem explicados não se encaixam bem em uma ontologia naturalista esparsa, não é necessário reduzi-los ou eliminá-los. Em vez disso, pode-se expandir a ontologia. Assim, por exemplo, um naturalista pode começar adotando provisoriamente o naturalismo conservador como hipótese de trabalho e, em seguida, descobrir que não pode reduzir objetos abstratos a uma ontologia tão esparsa; nem pode eliminá-los plausivelmente. Ele pode então ampliar sua ontologia permitindo objetos abstratos, passando assim do naturalismo conservador para o moderado. E se não puder reduzir ou eliminar o mental, pode então ampliar ainda mais sua ontologia, do naturalismo moderado para o liberal.

À luz do exposto, podemos agora fornecer uma ampla caracterização das ontologias e estratégias explicativas disponíveis para os naturalistas.

Assim, os naturalistas têm à sua disposição pelo menos três ontologias básicas: conservadora, moderada e liberal. Os conservadores são fisicalistas diretos; os moderados vão além, adicionando objetos abstratos à ontologia do naturalismo conservador; e os liberais vão além, tanto dos conservadores quanto dos moderados, ao postular uma natureza mais rica para objetos concretos, permitindo que propriedades representacionais ou protorrepresentacionais façam parte da essência da matéria.

Além disso, dado que os naturalistas não se limitam ao naturalismo conservador, eles têm duas abordagens explicativas básicas à sua disposição: a Abordagem da Calçadeira e a Abordagem da Expansão de Bases. Os calçadores visam reduzir todos os fenômenos que podem aos elementos fundamentais da ontologia naturalista que adotaram e eliminar tudo o mais que não podem reduzir dessa forma. Os expansores de base, por outro lado, adicionam mais elementos à sua ontologia fundamental quando não conseguem reduzir ou eliminar plausivelmente um determinado fenômeno à sua ontologia fundamental.

À luz de nossa estrutura, estamos em melhor posição para avaliar a Estratégia Comum delineada no início de nossa discussão. Em primeiro lugar, vemos que aqueles que a adotam não reconhecem que os naturalistas não precisam adotar o naturalismo conservador. E, em segundo lugar, por causa disso, eles não reconhecem que os naturalistas não precisam adotar a Abordagem da Calçadeira para a explicação. Portanto, enquanto não houver bons argumentos contra outras versões do naturalismo e contra a Abordagem de Expansão de Bases, os argumentos que adotam a Estratégia Comum estão fadados ao fracasso.

Talvez seja útil ver a estrutura aplicada. Pelo menos dois naturalistas contemporâneos exemplificam o sucesso da Abordagem de Expansão de Bases em seus trabalhos, demonstrando assim a inadequação da Estratégia Comum: David Chalmers e Erik Wielenberg.

Caso 1: Erik Wielenberg, Naturalismo Moderado e o Argumento Teísta da Moralidade

A versão de Erik Wielenberg do naturalismo moderado7 expõe uma fragilidade em vários argumentos morais contemporâneos a favor do teísmo, sendo que este último exemplifica a Estratégia Comum. O argumento afirma que o naturalista está limitado à ontologia do naturalismo conservador e que os dados dos fatos morais não podem ser encaixados em uma ontologia tão esparsa; nem podem ser eliminados plausivelmente. Em contraste, o teísmo pode, tendo Deus como fundamento dos fatos morais. Portanto, os dados dos fatos morais são melhor explicados em termos de teísmo e não do naturalismo.8

Wielenberg concorda que os fatos morais não podem ser adequadamente reduzidos à ontologia do naturalismo conservador; ele também concorda que eles não podem ser eliminados plausivelmente. No entanto, ele também acredita que há boas razões para rejeitar o teísmo. Portanto, ele se sente pressionado a expandir a base de sua ontologia e passar do naturalismo conservador para o moderado. Assim, ele postula objetos abstratos como propriedades e estados de coisas. Esses objetos abstratos fundamentam a necessidade de verdades morais básicas, como a de que é errado causar dor significativa a uma pessoa ou animal sem uma razão suficiente para tal. E, dado que essa visão é epistemicamente possível, os argumentos teístas padrão da moralidade são, portanto, minados.9

Caso 2: David Chalmers, Naturalismo Liberal e Argumentos Teístas da Consciência

A versão de David Chalmers do naturalismo liberal10 expõe uma fragilidade em vários argumentos contemporâneos da consciência ao teísmo, sendo que este último também exemplifica a Estratégia Comum. Argumentos desse tipo afirmam que o naturalista se limita à ontologia do naturalismo conservador e que os dados da consciência fenomenal não podem ser encaixados em uma ontologia tão esparsa; nem podem ser eliminados de forma plausível. Em contraste, o teísmo pode acomodá-los por meio de sua ontologia dualista de substância. Portanto, os dados da consciência fenomenal são melhor explicados em termos de teísmo e não do naturalismo.11

Chalmers concorda que os dados da consciência fenomenal não podem ser adequadamente reduzidos por meio da ontologia esparsa do naturalismo conservador. Ele também rejeita a estratégia de eliminar os dados, como fazem os Churchlands. No entanto, ele também considera o teísmo implausível. Portanto, ele opta pela Abordagem da Expansão de Bases, passando assim do naturalismo conservador para o liberal. Assim, ele admite que a consciência não pode ser extraída das propriedades de objetos listados em livros didáticos de física e química e, portanto, postula que eles devem, portanto, ter mais propriedades como parte de suas essências — propriedades protofenomenais ou protorepresentacionais.12 Essa explicação permite que objetos concretos mais simples não sejam conscientes, mas também implica que, quando uma coleção complexa de tais objetos existe e é adequadamente organizada, ela necessariamente exemplifica a consciência. Mas se essa explicação da origem da consciência fenomenal for epistemicamente possível, então o argumento teísta da consciência para o teísmo é enfraquecido.

O que deu errado com os argumentos teístas acima? Em ambos os casos, a falha não estava em algo específico de cada argumento. Em vez disso, o problema estava na Estratégia Comum exemplificada por ambos os argumentos. Assim, ambos os argumentos presumiam que o naturalista estava limitado ao naturalismo conservador e, portanto, preso à Abordagem da Calçadeira para explicar os dados relevantes (fatos morais no primeiro caso, consciência fenomenal no segundo). Mas vimos que ambas as suposições eram falsas: versões moderadas e liberais do naturalismo são prima facie epistemicamente possíveis, caso em que Wielenberg e Chalmers estavam livres para optar pela Abordagem da Expansão de Bases para explicar: Wielenberg ampliou sua ontologia para adotar o naturalismo moderado, permitindo-lhe, assim, explicar verdades necessárias sobre a moralidade dentro de uma estrutura naturalista, e Chalmers ampliou sua ontologia para adotar o naturalismo liberal, permitindo-lhe, assim, explicar a consciência fenomenal dentro de uma estrutura naturalista.

4 Possíveis Pontos de Concordância

À luz da seção anterior e dos capítulos anteriores de Rasmussen, vemos que há um enorme potencial para muita sobreposição entre as visões de mundo teísta e naturalista. Ambas são compatíveis com um fundamento factual ou metafisicamente necessário de uma realidade concreta contingente. Ambas são compatíveis com objetos abstratos. Ambas são compatíveis com valores morais irredutíveis. Ambas são compatíveis com fenômenos irredutivelmente mentais (ou protomentais). E ambas são compatíveis com o propósito e o significado humanos objetivos.

O enorme potencial para encontrar pontos de concordância entre o teísmo e o naturalismo é encorajador e frustrante. De um ponto de vista psicológico e sociológico, é encorajador, pois ajuda o teísta e o naturalista a se apreciarem mutuamente, percebendo o quanto têm em comum nas visões de mundo um do outro. Mas, de um ponto de vista epistemológico, é frustrante, pois sugere que encontrar evidências que apoiem decisivamente uma das duas teorias em detrimento da outra pode ser realmente difícil.

Claro, uma coisa é dizer que os dados são compatíveis com teorias concorrentes, mas outra bem diferente é dizer que as teorias concorrentes explicam os dados igualmente bem. Nas próximas duas seções, veremos até onde pode ir a extensão do nosso acordo e até que ponto os dados relevantes são melhor explicados por uma das nossas duas hipóteses: teísmo e naturalismo.

 

Notas

1 Para um argumento não fantasioso e cientificamente embasado de que a realidade material fundamental possui restrições estritamente circunscritas, não arbitrárias e metafisicamente necessárias, veja McKenzie (2017).

2 Para um argumento importante a favor de algo próximo ao princípio de ausência de limites arbitrários de Rasmussen, veja Swinburne (2004). Para críticas importantes a ele, veja Gwiazda (2009a, b, 2010).

3 Cf. Leftow (1999), Clark (1996), Alston (1997), Howard-Snyder (2003) e Davidson (2016).

4 Veja, por exemplo, Howard-Snyder (2016) para um argumento poderoso de que o trinitarismo de Swinburne é herético e, de fato, uma versão do politeísmo e, portanto, fundamentalmente incompatível com o cristianismo.

5 Talvez o naturalista liberal mais famoso do passado tenha sido Spinoza, mas naturalistas liberais mais recentes incluem Torin Alter (2016), David Chalmers (1996), Philip Goff (2017), Yujin Nagasawa (cf. Nagasawa e Wager (2017)), Derk Pereboom (2011), Bertrand Russell (1927), Galen Strawson (2006, 2008) e Daniel Stoljar (2001, 2006). Para uma coleção recente de artigos defendendo o naturalismo liberal, veja, por exemplo, Alter e Nagasawa (2015).

6 Uma versão alternativa do NLC: O único tipo de substância não é nem física nem mental, mas o físico e o mental são compostos dela.

7 Cf. Wielenberg (2009, 2014).

8 Para um argumento recente nesse sentido, veja, por exemplo, Baggett e Walls (2016). Para uma visão geral dos argumentos morais a favor do teísmo, veja Evans (2018).

9 Ou (i) Wielenberg (2009, 2014), ou (já que estes foram citados na página anterior) (ii) Wielenberg op. cit.

10 Cf. Chalmers (1996).

11 Para um argumento recente nesse sentido, veja, por exemplo, Moreland (2008).

12 Op. cit.

 

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