Tradução: Iran Filho

Há uma tendência na ciência e no direito de definir a palavra "sobrenatural" como "o não testável", o que talvez seja compreensível por sua praticidade, mas profundamente falho como filosofia e política social. Falha como filosofia, porque testabilidade não é nem mesmo uma distinção metafísica, mas epistemológica, e ainda no mundo real todos usam a palavra “sobrenatural” para fazer distinções metafísicas. E falha como política social, porque quanto mais os juízes e cientistas se separam das pessoas com linguagem desviante, menos apoio eles encontrarão desse bairro, e as comunidades jurídicas e científicas como as conhecemos irão desmoronar se perderem o apoio das pessoas. A ciência e os tribunais devem servir ao homem. E para fazer isso, eles devem pelo menos tentar falar a língua dele. No entanto, já é evidente uma onda crescente de hostilidade contra a ciência e os tribunais. Tornar as coisas ainda piores não é a solução.

Como argumento em Sense and Goodness without God (pp. 29-35), a filosofia estará perdendo seu tempo se suas definições de palavras não rastrearem o que as pessoas realmente querem dizer quando as usam. E quando olhamos para o mundo real, descobrimos que o sobrenatural é universalmente entendido e entendido como algo metafisicamente diferente do natural. Eu poderia citar muitos exemplos da inadequação entre a linguagem real e essa tentativa imprudente de uma definição "oficial", mas aqui estão apenas dois:

  • A mecânica subjacente dos fenômenos quânticos pode estar fisicamente além de qualquer observação e, portanto, não testável, mas ninguém concluiria que a mecânica quântica é sobrenatural. Só porque não consigo olhar dentro de uma caixa, isso não torna seu conteúdo sobrenatural.
  • Por outro lado, se eu de repente adquirisse a Força dos Jedi e pudesse prever o futuro, controlar mentes, mover objetos e desafiar as leis da física, tudo meramente por um ato de vontade, as pessoas comuns em todos os lugares chamariam isso de poder sobrenatural, mas seria ser totalmente testável. Os cientistas podiam registrar e medir a natureza e a extensão dos meus poderes e confirmá-los dentro dos requisitos da revisão por pares.
Consequentemente, precisamos de uma definição adequada de "sobrenatural" (e, portanto, da palavra "natural" também), que rastreie o que as pessoas realmente querem dizer quando usam a palavra, que marque uma distinção metafísica e nos permita diga quando a palavra está sendo usada descuidadamente ou indevidamente, como deve ser o caso para qualquer palavra que pretendemos ser úteis. Isso é ainda mais crucial para os naturalistas metafísicos, que devem definir sua visão de mundo de uma maneira que realmente a torne significativamente diferente das visões de mundo sobrenaturalistas. Os críticos do naturalismo estão totalmente corretos sobre isso.

Eu defino "natureza" em Sense and Goodness without God (nas pp. 211-12, com uma pequena ajuda das pp. 67-69). Mas eu explico isso em detalhes elaborados, com evidências de apoio consideráveis, em meu artigo da Secular Web Defending Naturalism as a Worldview (2003), ao qual referi leitores em meu livro. Depois disso, e da publicação de Sense and Goodness, defini a distinção natural-sobrenatural com ainda mais rigor na declaração conjunta do Debate Carrier-Wanchick (2006). Qualquer pessoa que desejar interagir com minhas definições de natural e sobrenatural deve ler esses dois artigos.

Em suma, eu argumento que "naturalismo" significa, nos termos mais simples, que toda coisa mental é inteiramente causada por coisas fundamentalmente não mentais e é inteiramente dependente de coisas não mentais para sua existência. Portanto, "sobrenaturalismo" significa que pelo menos algumas coisas mentais não podem ser reduzidas a coisas não mentais. Como resumi no debate Carrier-Wanchick (e, por favor, perdoe a formulação seca e técnica):

Se [naturalismo] for verdadeiro, então todas as mentes, e todos os conteúdos e poderes e efeitos das mentes, são inteiramente causados ​​pelo natural [ou seja, fenômenos fundamentalmente não mentais]. Mas se o naturalismo é falso, então algumas mentes, ou alguns dos conteúdos, poderes ou efeitos das mentes, são causalmente independentes da natureza. Em outras palavras, tais coisas seriam parcial ou totalmente causadas por si mesmas, ou existiriam ou operariam direta ou fundamentalmente por conta própria.

Apesar de tudo o que escrevi sobre isso, várias pessoas tiveram dificuldade em entender como aplicar minha construção desses termos, então pensei em me divertir um pouco. Analogias e exemplos concretos sempre fazem um trabalho melhor para transmitir às pessoas o que estamos falando, então é isso que farei hoje. Com um pouco de fantasia, mostrarei como minha distinção natural-sobrenatural pode ser usada para dizer a diferença entre uma explicação natural e uma explicação sobrenatural (uma questão metafísica), e como podemos saber quando uma ou outra é realmente verdadeira ( uma questão epistemológica). Eu dou uma olhada em seres sobrenaturais, substâncias, poderes, propriedades e efeitos, e veremos como seriam as explicações naturais de observações semelhantes e como seriam diferentes.

Antes de chegarmos a isso, precisamos superar uma outra distinção importante: o significado de paranormal.

Definindo o Paranormal
Não sei se houve alguma consistência na prática comum, mas sempre mantive uma distinção entre o paranormal e o sobrenatural. Na minha linguagem, um fenômeno ou explicação paranormal pode ser natural ou sobrenatural. O que torna algo paranormal é o fato de que existe fora do domínio da ciência plausível atualmente. Como tal, pode ser apenas um fenômeno natural que ainda não entendemos ou ainda não vimos. Mas também pode ser algo sobrenatural. Ou uma afirmação totalmente falsa. Não saberemos até que tenhamos evidências suficientes para fazer uma determinação. Mas de qualquer maneira, a categoria de "paranormal" pode ser aplicada a fenômenos (portanto, a mera alegação de que algo acontece ou existe pode ser paranormal), bem como explicações desse fenômeno, ou seja, hipóteses paranormais.

Exemplo típico: Abduções alienígenas. Não há nenhuma evidência científica de que isso aconteça, nem qualquer evidência científica de que seja plausível supor que isso aconteça. Há até mesmo, agora, evidências científicas e históricas de que os fenômenos oferecidos como evidência de abduções alienígenas na verdade não são nada desse tipo. Na Idade Média, eram abduções de fadas e demônios. Os monstros que nos sequestram mudam de aparência, equipamento e táticas curiosamente com o tempo. Mas mesmo se não tivéssemos evidências confirmando, por exemplo, alucinações hipnagógicas e hipnopômpicas, a alegação de que alienígenas abduzem pessoas permanece fora do reino da plausibilidade científica.

Isso por si só não significa que seja cientificamente impossível, inexplicável ou mesmo falso. É apenas paranormal. Se coletássemos evidências científicas suficientes para confirmar que era verdade que alienígenas realmente estavam sequestrando pessoas, então isso deixaria de ser paranormal. Isso então entraria no reino dos fatos científicos normais. Além disso, o fato de extraterrestres estarem abduzindo pessoas, usando tecnologias comuns, embora altamente avançadas, não seria sobrenatural. Seria um fenômeno totalmente natural, tão natural quanto a CIA sequestrando pessoas na rua e levando-as em helicópteros para laboratórios médicos secretos em Detroit (ooooh, assustador!).

Por outro lado, alguns cristãos propuseram que essas abduções realmente acontecessem, mas os abdutores não são realmente alienígenas, mas demônios do Inferno voando com discos mágicos satânicos, operando sua maldade na terra agarrando e incomodando os locais (veja Contatos Imediatos: A Melhor explicação). Esta seria uma explicação sobrenatural dos mesmos fenômenos. Assim, uma explicação paranormal pode equivaler a uma afirmação natural ou sobrenatural, dependendo de que tipo de entidades metafísicas são evocadas. Que algo é paranormal é uma distinção separada de ser natural ou sobrenatural.

Outro exemplo: David Hume listou "fogo queimando sob a água" entre as coisas que considerava impossíveis e, portanto, inacreditáveis, devido ao vasto testemunho humano em contrário. Se alguém dissesse a Hume: "Ei, eu vi alguns bruxos na Espanha carregando tochas para iluminar seu caminho em cavernas subaquáticas!" Hume diria: "Tolice!" Pois isso seria, para ele, uma afirmação paranormal, além dos limites do que era então cientificamente plausível.

Mas Hume não era totalmente dogmático sobre isso. O próprio Hume usou o exemplo da água se transformando em um pó branco quando fria: alguém de uma região onde as temperaturas eram sempre altas consideraria corretamente "neve" um fenômeno paranormal. Até, isto é, eles foram apresentados com evidências adequadas para garantir a crença de que realmente aconteceu: a água realmente se transforma em pó branco quando suficientemente fria (pelo menos, se você misturar muito ar enquanto congela, caso contrário, ela se transforma em uma rocha vítrea, o que soaria ainda mais estranho para alguém que nunca tinha visto isso). Conseqüentemente, Hume concedeu que, com evidências suficientes, o outrora paranormal pode se tornar um fato normal: um nativo do deserto pode chegar a uma crença razoável na neve e no gelo.

O mesmo aconteceria com os magos espanhóis. Acontece que o fogo queima debaixo d'água. Você só precisa dos produtos químicos ou equipamentos certos. Napalm queima debaixo d'água porque contém quimicamente seu próprio oxigênio. As chamas de magnésio queimam sob a água, quebrando as ligações moleculares da água e consumindo o oxigênio liberado. A Tocha Olímpica foi carregada sob a água por meio de um aparelho de soldagem que fornecia combustível e oxigênio sob altas pressões. E, é claro, sempre há lanternas, soldadores de arco, bastões luminosos, magmas vulcânicos e assim por diante.

Independentemente do que Hume possa ter escrito, se Hume visse esses feiticeiros pessoalmente, ou ouvisse relatos de várias testemunhas oculares em quem confiava, cuja confiabilidade em todos os aspectos relevantes era abundantemente apoiada por evidências disponíveis para Hume, então o fenômeno do fogo subaquático não mais ser paranormal. Mas qualquer explicação proposta ainda seria paranormal, se não fosse baseada em ciência plausível.

"Alguma reação química desconhecida está ocorrendo" não seria uma hipótese paranormal, porque mesmo nos dias de Hume havia um bom fundamento na ciência estabelecida para tornar esse tipo de hipótese plausível. Mas "os feiticeiros impregnam a madeira com o elemento fogo" seria uma hipótese paranormal mesmo nos dias de Hume, porque não havia e não havia base científica adequada para tal afirmação. No entanto, se fosse verdade, e o fogo realmente fosse um elemento irredutível que poderia ser absorvido em um bastão, isso seria uma explicação paranormal, mas ainda natural, até que fosse cientificamente provado, ou fundamentado em ciência, a maneira como "reação química "explicações agora são. Então, mesmo essa afirmação bizarra se tornaria natural e normal. Por outro lado, "os feiticeiros lançaram um feitiço nas varas" seria uma hipótese tanto paranormal quanto sobrenatural, e se essa teoria fosse cientificamente comprovada, embora deixasse de ser paranormal, permaneceria sobrenatural.

A mesma coisa poderia ser dita sobre percepções extrassensoriais ou cura por cristal ou Pé Grande e assim por diante. Estas são definitivamente afirmações paranormais, pelo menos no momento (não há razão científica para considerá-las plausíveis). Mas cada um ainda pode ser explicado natural ou sobrenaturalmente. Por exemplo, percepções extrassensoriais pode ser um fenômeno natural do cérebro humano produzindo e transmitindo ondas de rádio, ou pode ser um poder sobrenatural que não envolve tal mecanismo. A cura do cristal pode ser a operação de física ou química desconhecida, ou pode ser um poder sobrenatural. Pé Grande poderia ser apenas uma espécie rara, mas perfeitamente natural de hominídeo, ou a vítima sobrenatural de um feitiço maligno. Confirmar a existência de qualquer um desses fenômenos o removeria da categoria do paranormal ("percepções extrassensoriais existe", "a cura pelo cristal funciona", "há um pé grande"), mas como alguém ainda escolheu explicar isso ainda seria paranormal se você apelou para conceitos que atualmente não têm fundamento ou são cientificamente implausíveis. Mas mesmo uma explicação sobrenatural deixaria de ser paranormal se fosse confirmada cientificamente.

Portanto, a questão é: Qual é realmente a diferença subjacente entre uma explicação natural e uma explicação sobrenatural? O que se segue agora pressupõe tudo o que eu disse acima.

Seres Sobrenaturais
Vamos começar com seres sobrenaturais. Você sabe, como Deus. Ou deuses. Ou demônios, anjos, fadas ou fantasmas. Ou unicórnios rosa invisíveis ou monstros espaguete voadores. Você começa a foto. Todos eles são sobrenaturais se tiverem qualquer propriedade ou poder mental que não seja redutível a um mecanismo não mental. Se, entretanto, todos os seus poderes e propriedades podem ser reduzidos a mecanismos não mentais, então eles não são seres sobrenaturais, afinal, mas naturais.

No caso mais óbvio, o Deus do teísmo tradicional é uma mente pura, composta de nada mais que poderes mentais e conceitos. Isso é indiscutivelmente sobrenatural. O mesmo ocorre com a capacidade de fazer com que as coisas aconteçam no universo simplesmente desejando que aconteçam, uma vez que isso significa que não há mecanismo não mental (como braços e sistemas nervosos ou raios de gráviton) mediando entre o ato de vontade e sua realização. Essa causação mental direta é certamente sobrenatural. E assim por diante. Claro, só porque você vê Deus não implica que o Deus que você está vendo seja desencarnado, ou onisciente, ou onipresente, ou onipotente, ou qualquer outra coisa sobrenatural. Você precisaria de evidências adicionais para confirmar cada um desses atributos. Portanto, é possível encontrar evidências de que o Deus que você acabou de ver não é sobrenatural, afinal, mas algum tipo de ser natural.

Os deuses estoicos e epicuristas
Como um Deus natural seria diferente de um Deus sobrenatural? Bem, ele teria um corpo de algum tipo e todos os seus pensamentos seriam o produto de algum tipo de máquina, como um cérebro, e ele só seria capaz de realizar sua vontade iniciando uma cadeia de causas e efeitos isso é totalmente redutível a eventos não mentais. Uma analogia hipotética seria o Deus proposto por vários teólogos estoicos da era romana. Os estoicos nem sempre foram claros ou concordaram em todos os detalhes, mas descreverei aqui a concepção mais naturalista imaginável nos princípios estoicos.

Por conveniência, chamarei esse deus estoicos naturalista de "Theostoa". Theostoa é composto de um material superfino chamado pneuma, que é indestrutível, invisível e indivisível, mas elástico, que permeia todo o universo, como a gravidade ou a matéria escura. Portanto, esse Deus tem o mesmo tamanho do universo e está localizado em todas as partes dele, e, portanto, "naturalmente" onipresente e, por causa de sua composição material, ele é "naturalmente" invencível e imortal. Seu corpo pneumático interage fisicamente com todas as outras matérias e espaços, como uma máquina gigantesca e, portanto, produz todas as leis e efeitos físicos, e isso, inversamente, opera como o aparelho sensorial de Deus. Visto que ele está em contato com todas as partes do universo, ele é "naturalmente" onisciente e "naturalmente" onipotente (obviamente, ambos em um certo sentido qualificado). Este pneuma também armazena fisicamente e gera os pensamentos, memórias e idéias de Deus, e assim serve como seu cérebro.

Se toda a mente de Theostoa (cada pensamento, cada memória, etc.) é inteiramente redutível a um sistema de partículas pneumáticas não mentais interagindo entre si, e a capacidade de Theostoa de perceber e afetar o universo é inteiramente redutível a um sistema de interações não mentais entre essas partículas pneumáticas e tudo o mais, então Theostoa não é um Deus sobrenatural. Mas se qualquer parte da mente ou atividade de Theostoa é irredutivelmente mental, então, apesar de tudo o mais, ele ainda é sobrenatural. Eu então o chamaria de Supertheostoa.

Mas, embora totalmente natural, a existência de Theostoa ainda não seria compatível com o naturalismo, a menos que a origem de Theostoa também fosse completamente redutível às causas naturais. Se Theostoa evoluiu por meio de algum processo cosmológico não mental, totalmente sem design inteligente ou qualquer causa mental, ou foi inteligentemente projetado por seres inteiramente naturais, então Theostoa seria compatível com o naturalismo. Na verdade, podemos vagamente imaginar a possibilidade de a humanidade criar tecnologicamente uma divindade parecida com essa em algum ponto de nosso futuro distante. Por outro lado, se Theostoa não tivesse origem, mas existisse eternamente, plenamente formado, a questão não seria mais sua origem temporal, mas seu fundamento ontológico, ou seja, por que ele existe. Isso poderia ter uma resposta natural ou sobrenatural, dependendo de se esse fundamento fosse totalmente explicável, sem apelar a nada irredutivelmente mental sobre a natureza da existência.

Portanto, apenas um Theostoa evoluído, acidental ou naturalmente inevitável seria compatível com o naturalismo, e este é o único sentido em que o naturalismo poderia incluir algo próximo a um Deus tradicional. Claro, ninguém na terra acredita em um Deus assim, e por um bom motivo: não há nenhuma evidência disso, e é altamente implausível. Portanto, não temos razão para acreditar nisso. Mas se ele existisse, poderíamos (em princípio) demonstrar sua existência cientificamente da mesma forma que podemos demonstrar a existência de qualquer outra pessoa encarnada: poderíamos desenvolver instrumentos capazes de detectar, documentar e medir a existência e as propriedades de seu pneuma , e então usar esses instrumentos para se comunicar com sua mente, aprendendo coisas sobre ele exatamente da mesma forma que aprendemos coisas sobre as pessoas, por meio de ciências como psicologia e biodinâmica.

A filosofia rival do epicurismo oferece outro exemplo. Na teologia epicurista, havia muitos deuses, mas todos eram alienígenas naturalmente evoluídos de substância e habilidades naturalmente superiores, que residiam longe da Terra sem nenhuma preocupação conosco. Nós só sabemos que eles existem porque átomos muito finos que percorrem o universo ricocheteiam em seus corpos, voam pelo espaço no mesmo padrão em que se chocaram e colidem com nossos cérebros, fazendo-nos "vê-los" em nossos sonhos e às vezes em visões acordadas . Como Theostoa, esses deuses não têm causa sobrenatural, nem poderes sobrenaturais, nem propriedades sobrenaturais. Sua origem é uma série de colisões mecânicas de átomos não guiadas e não inteligentes. Sua composição é uma substância irracional, apenas átomos no espaço. Até mesmo sua capacidade de aparecer para nós em sonhos e visões é inteiramente explicada pelas interações causais de um mecanismo irracional, apenas átomos saltando.

Obviamente, esses deuses não são sobrenaturais. Eles são apenas extraterrestres muito estranhos e muito sortudos. Mas observe como eles são muito diferentes do que a maioria das pessoas entende por "deuses", tanto que a maioria das pessoas hoje nem mesmo os chamaria de deuses. Nem qualquer cristão reconheceria Theostoa como um Deus adequado. Portanto, há uma diferença clara aqui entre um deus "natural" e um deus apropriadamente sobrenatural. Essa diferença é significativa, metafísica e substancial.

Demônios, anjos, fadas e fantasmas, meu Deus!
As mesmas coisas podem ser ditas de demônios, anjos e fadas, por exemplo. Eles poderiam ser como deuses epicuristas, talvez até mesmo vivendo em dimensões espaciais alternativas e usando a física natural para viajar de e para (portanto, "Céu", "Inferno" e "Fada", em termos naturalistas), no caso em que seriam inteiramente seres naturais. Ou eles poderiam ter alguma propriedade ou poder irredutivelmente mental (como a habilidade de se transportar de uma dimensão para outra por um mero ato de vontade), o que os tornaria sobrenaturais. E mesmo se fossem inteiramente naturais, se tivessem uma origem sobrenatural (por exemplo, "Deus os criou" ao invés de "eles evoluíram por processos irracionais"), então o naturalismo ainda seria falso.

Observe novamente como isso difere da questão epistemológica. Se você brincar com uma caixa de quebra-cabeça esquisita e pino salta de sua parede e bate em você, tirando seu traseiro de lá, provavelmente você não terá nenhum motivo para duvidar que acabou de espancar um demônio. Os personagens de Hellraiser tinham muitas evidências de que estavam envolvidos com demônios. Mas esses eram apenas alienígenas retorcidos e interdimensionais, ou verdadeiros demônios sobrenaturais? Essa é outra questão completamente [diferente]. Mas independentemente de você saber a diferença, ainda há uma diferença.

Da mesma forma, se fantasmas existem, eles poderiam ser explicados sobrenaturalmente, ou por alguma física epicurista. Como os fantasmas são geralmente considerados almas humanas privadas de seus corpos mortais, se esses fantasmas existissem e fossem criados ou compostos de forma sobrenatural, isso significaria que até os humanos são seres sobrenaturais. Nossos corpos de carne e osso não seriam sobrenaturais, mas nossas almas seriam. O que nos leva à nossa próxima categoria.

Substâncias Sobrenaturais
Uma substância sobrenatural é qualquer substância (ou qualquer ponto ou volume de espaço comparavelmente definível) imbuída de propriedades ou poderes mentais. Por exemplo, nossa "mente" é produto de um cérebro ou de uma alma? Se a mente é inteiramente causada por um mecanismo irracional como o cérebro, que é apenas um sistema de células irracionais interagindo causalmente entre si, então nossa mente é apenas um cérebro, que é uma substância natural, uma vez que nenhuma parte dela é irredutivelmente mental . Ele apenas produz propriedades mentais como uma consequência causal de um sistema de partes não mentais em interação. Mas se nossa mente pudesse deixar nosso cérebro e sobreviver e pensar sem nenhum material para sustentá-la, então, assim como um Deus desencarnado, nossa mente seria sobrenatural, já que seria irredutivelmente mental.

Mas mesmo que nossa alma fosse uma substância, ainda poderia ser uma substância sobrenatural. A maioria dos cristãos, judeus e pagãos na antiguidade entendia a alma humana como um corpo composto de pneuma, uma substância ultrafina e indestrutível, que habita nosso corpo de carne até morrermos, e então sai, e voa fisicamente para o céu, ou desce ao inferno, ou descansa dentro do cadáver até a ressurreição, ou paira ao redor do cemitério, ou o que for. Em alguns relatos, esse "corpo-alma" se afasta do "corpo-cadáver" e assume uma forma mais parecida com uma bola de luz, embora ainda tenha uma marca vaga das características físicas de uma pessoa, mas tudo invisível para as pessoas comuns. Em nossos termos, poderíamos dizer que os corpos-alma irradiam e refletem luz apenas em frequências, ou apenas de um tipo, que os olhos humanos normais não conseguem detectar.

Suponha que isso fosse verdade, e nós encontramos uma maneira de detectar esses corpos-alma com instrumentos e rastreá-los quando eles deixaram o cadáver, até mesmo averiguando suas propriedades físicas, como sua massa e volume e elasticidade e assim por diante. Se esses corpos-alma mantivessem a função mental por meio de algum mecanismo naturalista, de modo que todos os poderes e propriedades mentais ainda fossem completamente redutíveis à interação irracional de partículas (como outro cérebro feito de matéria-prima da alma, compreendendo, digamos, um sistema de interação mútua partículas de matéria escura), então, por mais estranho que fosse este corpo-alma, seria um corpo natural. Ainda pode ter uma origem sobrenatural, mas essa é uma questão separada. O próprio corpo, a substância, não seria sobrenatural.

No entanto, se este corpo-alma acabou não tendo nenhuma subestrutura relevante, se de fato ele simplesmente carregava a "mente" de uma pessoa com todas as suas funções, poderes e propriedades, tudo como uma "propriedade" irredutível daquele corpo-alma, e não como o produto de qualquer sistema de partes interagentes dentro dele, então este corpo-alma seria uma substância sobrenatural. O que distingue este corpo-alma sobrenatural de um corpo-alma natural é a mesma coisa que distingue o fisicalismo mente-cérebro das noções tradicionais de uma alma: assim como o fisicalismo mente-cérebro implica que todos os poderes e propriedades mentais são totalmente causados ​​por uma coleção em funcionamento de neurônios chamados de cérebro, então um corpo-alma natural implica que todos os poderes e propriedades mentais são totalmente causados ​​por um cérebro-alma analogamente organizado feito de substâncias etéreas que podem flutuar livres do cérebro de carne e osso. Mas em uma alma sobrenatural, não há partes interagentes que expliquem totalmente como a alma produz poderes e propriedades mentais. Ele simplesmente os possui, como propriedades inatas da substância. Isso o torna sobrenatural.

Podemos imaginar outras substâncias sobrenaturais. Um exemplo típico seria uma poção mágica do amor. Uma bebida que faz alguém se apaixonar poderia ser uma substância natural, se a poção contivesse substâncias químicas que entraram no sangue e daí para o cérebro, e foram da construção certa para ter todos os efeitos causais corretos em todos os lugares certos lá. Em outras palavras, poderia ser, por exemplo, uma solução salina nanorobótica incrivelmente avançada, projetada por engenhosos cientistas do cérebro futuristas.

Mas se a poção do amor não contivesse tais produtos químicos, mas fosse simplesmente imbuída da propriedade de "causar amor" e tivesse esse efeito diretamente, por não possuir nenhuma outra estrutura ou propriedades exceto aquele poder inato, então a poção seria uma substância sobrenatural. Isso ocorre porque a ideia de amor é uma propriedade mental que, neste caso, não seria redutível a nenhum sistema não mental. Que uma poção apenas "saberia" que estava em um corpo humano e "saberia" onde estava seu cérebro e "saberia" precisamente como afetar e reorganizar esse cérebro de modo a fazer com que a pessoa se apaixonasse (muito menos por um pessoa), é tudo impossível sem um mecanismo causal. Portanto, se o mecanismo causal na poção consiste unicamente na propriedade mental de apenas "saber" todas essas coisas e, em seguida, causá-las diretamente no contato, sem nenhum mecanismo subjacente ou intermediário, estamos falando de uma poção sobrenatural.

Certamente você pode ver agora que metafisicamente há uma enorme diferença entre uma substância natural (seja uma alma ou uma poção do amor) e uma sobrenatural. Essa diferença deriva de se uma propriedade ou poder mental irredutível é possuído por aquela substância, ou se, em vez disso, tudo que a substância faz (mental ou não) é inteiramente o produto de mecanismos não mentais operando em um sistema causal. Isso ainda deixa em aberto a questão epistemológica de como poderíamos dizer a diferença entre uma alma natural e uma sobrenatural, ou entre uma poção de amor natural e uma sobrenatural. Mas você já pode estar começando a ver como isso pode ser feito.


Poderes ou propriedades sobrenaturais
Os seres e substâncias sobrenaturais são basicamente apenas seres e substâncias com poderes ou propriedades sobrenaturais. No entanto, poderíamos fazer uma distinção adicional entre uma substância comum que está imbuída de uma propriedade sobrenatural e uma substância que sempre tem uma propriedade sobrenatural por sua própria natureza. O último seria um caso apropriado de uma substância sobrenatural, enquanto o primeiro seria uma substância que pode ter uma propriedade sobrenatural adicionada a ela e removida. Por exemplo, temporariamente imbuir alguém com o poder sobrenatural de voar ou dar a uma vassoura o poder sobrenatural para perseguir as Testemunhas de Jeová e espancá-las na cabeça até o pôr do sol.

Um exemplo popular é a Arca da Aliança. Não há nada de inerentemente sobrenatural em sua construção ou composição. É feita de madeira comum e ouro, de uma forma comum. Mas foi então imbuído pela vontade de Deus de poderes sobrenaturais: inflige furúnculos e ratos em quem o rouba, mata instantaneamente quem o toca, seca ou queima qualquer obstáculo para quem o carrega, dá conselhos aos que consultá-lo, e várias outras coisas, geralmente desagradáveis.

Para que todos esses poderes sejam naturais, eles teriam que ser totalmente causados ​​por algum mecanismo. Alguma máquina, algum sistema de interação de partes não mentais, teria que ser capaz de detectar e calcular quando está tocando uma pessoa ou enfrentando um obstáculo ou nas mãos de um ladrão ou sendo questionado, e então ativar seus poderes apropriadamente. Então, algum outro mecanismo teria de ser capaz de fazer com que camundongos se reproduzissem ou surgissem furúnculos na pele humana, ou rios secassem, espinheiros fossem queimados ou cobras morressem, e assim por diante. Mas tal máquina não seria necessária se esses poderes fossem sobrenaturais.

Podemos certamente imaginar uma tecnologia superavançada que poderia realizar tudo isso em uma forma portátil compacta que se pareceria enganosamente com uma Arca comum, mas ainda teria toda aquela estrutura interna (computadores, sistemas sensoriais, emissores de partículas, etc.), que seriam, em princípio, detectáveis. Da mesma forma, se todos esses poderes fossem efetuados de, digamos, uma nave espacial em órbita, e apenas parecessem que vinham da Arca, mesmo então, toda a mesma tecnologia existiria e poderia, em princípio, ser encontrada, como aconteceu, pois exemplo, quando a tripulação da Enterprise de Picard descobriu como Ardra estava fingindo ser Satanás com poderes sobrenaturais. Se ela não precisasse de uma nave espacial e, portanto, de nenhum mecanismo ou tecnologia para operar seus milagres, seus poderes teriam sido sobrenaturais. Assim, a Terceira Lei de Clarke ("qualquer tecnologia suficientemente avançada é indistinguível da magia") é apenas, na melhor das hipóteses, um princípio epistemológico, não metafísico. Metafisicamente, magia e tecnologia são definitivamente sempre distinguíveis.

Assim, se a Arca da Aliança não tivesse nenhuma estrutura interna, apenas madeira e ouro comuns arranjados como a bíblia descreve, mas pudesse fazer todas essas coisas por conta própria, sabendo realmente quando e como, então esses seriam poderes sobrenaturais. Pois então haveria algo fundamental e irredutivelmente mental sobre sua capacidade de saber quando realizar certos milagres (como saber quando foi roubado e quem eram os ladrões) e saber quais milagres realizar e onde. O mesmo ocorre com sua capacidade de causar efeitos inteligentes sem nenhum mecanismo subjacente. Como uma poção do amor, para a Arca "causar a morte" a qualquer um que a toque, a Arca teria que estar imbuída da idéia de morte, e da idéia de uma pessoa e de tocar e causar e assim por diante. Se esses conceitos não são realizados por um mecanismo subjacente no qual nenhuma parte sabe alguma coisa sobre a morte ou pessoas e assim por diante, então esses conceitos só podem ser realizados sobrenaturalmente. Em outras palavras, eles teriam que ser irredutivelmente inatos ao objeto.

Outra maneira de transmitir essa distinção é contrastar a metafísica subjacente implícita em Planeta Proibido e Harry Potter. No mundo de Harry Potter, um mago fala uma palavra e algo acontece. Uma única palavra faz com que uma varinha gere luz, outra palavra faz com que os objetos se movam para onde a varinha apontar e assim por diante. Suponha que isso realmente aconteceu. Não há dúvida de que poderíamos documentar o inferno fora disso cientificamente e, assim, confirmar além de qualquer dúvida razoável que o efeito existe. É por isso que, no mundo inteiro de Harry Potter, agências inteiras estão preocupadas com a tarefa de tentar evitar que essas evidências cheguem ao público (como, digamos, fotografias de carros voadores sobre Londres). Portanto, podemos testar cientificamente sua existência. Mas seria o fenômeno natural ou sobrenatural? Isso depende do que realmente está acontecendo.

No filme Planeta Proibido (e da mesma forma em outros livros e filmes desde então), tudo o que um homem sonhou, aconteceu. Claro, isso significava que seus pesadelos faziam com que monstros aparecessem e destruíssem e matassem. Posteriormente, foi descoberto que todo o planeta havia sido esvaziado por uma civilização alienígena ultra-avançada e preenchido com uma máquina gigantesca que usava tecnologias futurísticas para escanear sua mente e, em seguida, gerar mecanicamente (com feixes de partículas e assim por diante) o que sua mente estava pensando . Os efeitos foram, portanto, inteiramente naturais. Mas no mundo de Harry Potter, não existe uma máquina gigantesca dentro da terra varrendo o ar em busca de palavras faladas e enviando feixes de partículas para construir o que é solicitado. Não há mecanismo comparável ou análogo por trás do que acontece. O próprio universo simplesmente responde às palavras faladas.

De maneira semelhante, no romance Jonathan Strange & Mr. Norrell, as rochas, árvores e ventos respondem a comandos verbais, apesar de não terem cérebro, ouvidos ou sistema nervoso, ou qualquer coisa estruturalmente análoga a estes. Portanto, a magia nos universos de Harry Potter e Jonathan Strange é genuinamente sobrenatural. Ele depende de poderes e propriedades mentais irredutíveis do universo. As palavras causam diretamente o que solicitam, sem nenhum mecanismo estúpido conectando a palavra falada ao efeito realizado. Esse universo teria que ser fundamentalmente sobrenatural, porque seria fundamentalmente mental até certo ponto.

Da mesma forma, a Força no universo de Star Wars seria sobrenatural, a menos que fosse inteiramente causada por mecanismos não mentais de algum tipo (seja natural ou tecnológico), que mediam entre o que se deseja e seu efeito. Da mesma forma, uma força inata de amor no universo seria sobrenatural, se realmente tivesse efeitos causais e não fosse apenas o produto de um mecanismo não mental como um cérebro. Por exemplo, se o mero ato de amar alguém curou diretamente suas feridas ou doenças, ou a quantidade de amor em uma comunidade fez com que as safras crescessem, ou o poder do amor no cosmos fez com que animais cruéis se tornassem estéreis e animais gentis férteis, então a evolução procedeu de acordo com a sobrevivência do mais gentil, em vez de apenas o mais forte. E assim por diante. Você começa a foto.

Efeitos sobrenaturais
Por último, mas não menos importante, estão os efeitos sobrenaturais. Qualquer coisa que seja o efeito de uma causa sobrenatural é um efeito sobrenatural, mesmo que o efeito em si não seja sobrenatural. Assim, no Belgariad, quando Garion criou uma nova espécie de flor simplesmente desejando que ela existisse, a flor em si era inteiramente natural, mas sua existência foi um efeito sobrenatural. Na verdade, dado tudo que Garion observou na saga Belgariad, ele não teria dúvidas razoáveis ​​de que o naturalismo era falso e que o universo continha poderes sobrenaturais. Até sua esposa Ce'Nedra podia falar com as árvores e fazê-las se mover. Se essas árvores não tinham cérebros, músculos ou sistemas nervosos, ou qualquer coisa causalmente análoga, então as árvores no mundo de Garion também deveriam ter poderes sobrenaturais. Então, quando essas árvores dobram seus galhos de forma sobrenatural, embora um galho de árvore dobrado em si não seja sobrenatural, essa dobra específica seria um efeito sobrenatural. A mesma distinção pode ser feita entre os efeitos da magia de Harry Potter e os fenômenos de Planeta Proibido.

Concluirei meus exemplos com a mãe de todos os efeitos supostamente sobrenaturais: a afirmação de que Jesus ressuscitou dos mortos. Ao contrário do que alguns inferiram, eu nunca disse que naturalismo, se for verdade, implica que Jesus não ressuscitou dos mortos. Alienígenas, por exemplo, usando tecnologia avançada, mas perfeitamente natural, poderiam ter feito isso, como Gort em O dia em que a Terra parou. Puxa, poderíamos fazer isso agora, com um kit de desfibrilação e medicamentos modernos (e eu já disse isso antes: veja The Event is Not Proportionate to the Theory, parte do meu antigo artigo da Secular Web Why I Don't Buy the Resurrection Story)

Se você aceitar a provável verdade do naturalismo, isso só leva a descartar as causas sobrenaturais das ressurreições, não as próprias ressurreições. Consequentemente, em The Empty Tomb eu argumentei que a inferência para o naturalismo apenas apoia argumentos contra uma ressurreição sobrenatural (p. 370, referenciado nas pp. 196-97, 364). Além disso, não apenas as ressurreições naturais são possíveis (portanto, uma inferência ao naturalismo não é por si só suficiente para garantir a descrença na ressurreição de Jesus), também é possível ter evidência suficiente de uma ressurreição sobrenatural para realmente refutar o naturalismo. Eu nunca afirmei o contrário.

Então, aplicando a tudo isso que pesquisei acima, segue-se que se "Deus" fosse realmente um organismo como Theostoa, inteiramente produzido pela interação de blocos de construção irracionais muito parecidos com nós, e se ele precisasse de produtos químicos ou máquinas de qualquer tipo para ressuscitar Jesus dos mortos, então ele não é um deus em qualquer sentido tradicionalmente aceito, e certamente não é qualquer tipo de ser sobrenatural. Além disso, mesmo que isso retenha algumas propriedades sobrenaturais (se ele fosse uma fada, digamos, ou um mago), mas ainda precisasse de mecanismos naturais para ressuscitar Jesus, então a ressurreição ainda não seria sobrenatural, mesmo que ocorresse. Portanto, quando digo que o naturalismo exclui explicações sobrenaturais do que aconteceu em Jerusalém dois mil anos atrás, obviamente não estou incluindo pseudo-deuses mecânicos. Essas entidades cairiam mais perto da categoria de explicações "alienígenas, fizeram isso", que o naturalismo não aborda, nem precisa. A boa e velha lógica indutiva já os dispensa.

Em última análise, visto que The Empty Tomb não foi escrito para abordar tais hipóteses marginais (afinal, os apologistas cristãos não estão alegando alienígenas ou um Deus mecânico ressuscitou Jesus), seria bastante tolo esperar um capítulo ou mesmo um parágrafo em The Empty Tomb desmascarando tais teorias. Isso seria tão bobo, na verdade, quanto devotar uma frase para desmascarar a teoria de que Simão, o Mago, ressuscitou Jesus sobrenaturalmente lançando um feitiço. Obviamente, quando "ressurreição" é a teoria à qual estamos respondendo, todos sabem que não estamos falando de alienígenas, deuses mechas ou lançadores de feitiços, mas de um Deus imaterial que deseja diretamente um homem de volta à vida. E essa é definitivamente uma afirmação sobrenatural.

O sobrenatural pode ser conhecido?
Claramente, há uma diferença metafísica entre o natural e o sobrenatural, e isso rastreia a redutibilidade dos fenômenos ao não mental. Isso não deve ser confundido com a exigência de qualquer forma particular de fisicalismo ou reducionismo. Naturalismo implica fisicalismo causal e reducionismo, mas apenas no sentido mais amplo desses termos (veja o que eu digo sobre isso em Sense and Goodness without God, pp. 130-34, com pp. 143-44 e 224-25). Mas qualquer que seja a metafísica essencial do naturalismo e do sobrenaturalismo, a questão epistemológica permanece: mesmo supondo que o sobrenatural seja possível, como algo metafisicamente distinto do natural, essa distinção acarreta que o sobrenatural não é testável e, portanto, incognoscível?

Não vejo como. Não há nada inerente à minha definição do sobrenatural ou à definição do método científico (veja Sense and Goodness, pp. 214-26) que leve a tal implicação. E todos os exemplos que dei são claramente passíveis de teste científico e demonstração empírica. A afirmação de que as hipóteses sobrenaturais nunca podem ser verificadas ou falsificadas, não são testáveis ​​e, portanto, desconhecidas, não é, portanto, sustentável. Com evidências suficientes, estou certo de que qualquer cientista razoável seria persuadido a acreditar em qualquer um dos cenários sobrenaturais que descrevi acima. Na verdade, com padrões e documentação suficientes, estou certo de que poderia colocá-los em qualquer revista científica revisada por pares.

Consequentemente, rejeito o naturalismo metodológico radical, que sustenta que a ciência só pode investigar fenômenos naturais. Absurdo. A ciência não teria nenhum problema especial em investigar o sobrenatural. Se houvesse algum. Mas eu abraço o naturalismo metodológico pragmático, que sustenta que os fenômenos sobrenaturais têm se mostrado tão raros (na verdade, até onde podemos dizer, inexistentes) e, portanto, tão improváveis, que é uma perda de tempo e dinheiro para investigar hipóteses sobrenaturais, ou quaisquer alegações paranormais não corroboradas. A ciência só deve investigar o paranormal quando houver razão suficiente para acreditar que realmente há algo que precisa ser explicado, e mesmo assim só deve se preocupar em testar as explicações naturais primeiro. Esta é uma posição pragmática, não epistemológica. Se alguém quer gastar seu próprio tempo e dinheiro testando hipóteses e afirmações sobrenaturais, então todo o poder está com ele. Se eles existem, ele deve ser capaz de encontrá-los e confirmá-los cientificamente. Boa sorte.

A objeção que normalmente ouço é que embora a ciência pudesse provar, por exemplo, a existência e eficácia da magia de Harry Potter, e até mesmo analisar em detalhes científicos suas propriedades e limitações, a ciência nunca pode realmente estabelecer que não houve alguma explicação natural subjacente tudo. Por exemplo, pode haver uma máquina gigantesca dentro da Terra fazendo tudo acontecer com feixes de partículas, e nós simplesmente não a encontramos ainda, nem detectamos nenhum de seus rastreamentos ou construção de feixes ou qualquer outra coisa. Mas posso dizer exatamente o mesmo ao contrário: não importa quantas evidências obtivemos de que a aerodinâmica faz os aviões voarem, ainda pode haver fadas sobrenaturais do céu mantendo os aviões no ar e nós simplesmente não detectamos isso ainda.

Consequentemente, esse argumento "poderia ser" é uma exigência irracional que nenhum cientista aceitaria em qualquer outro contexto. Obviamente, nem sempre podemos saber algo que mudaria nossas conclusões. A ciência realmente abraça esse fato e o supera, concluindo que podemos chegar a conclusões seguras de qualquer maneira, contanto que permaneçamos abertos a novas evidências que possam provar que estamos errados. Os cientistas aceitam corretamente que chega um ponto em que não é razoável defender hipóteses alternativas, até que novas evidências cheguem.

No caso da magia de Harry Potter, por exemplo, seria absurdamente irracional afirmar que existe uma máquina desconhecida por trás de tudo. Sim, pode haver. Mas não teríamos motivos para acreditar que houvesse. Quando conduzimos uma investigação detalhada e tudo o que nos resta que realmente traz sucesso preditivo substancial é uma hipótese sobrenatural, então a ciência estabeleceu a última tão bem como faria com qualquer outra teoria. A ciência pode, portanto, provar o sobrenatural. Só precisa de boas evidências. E, no entanto, como toda ciência, até mesmo essa conclusão seria revisável, se descobríssemos novas evidências de uma causa natural, afinal. Mas seria irracional defender essa evidência. Isso seria tão irracional quanto esperar por evidências de fadas do céu em vez de aceitar as conclusões da aerodinâmica.

Por analogia, é sempre possível que haja uma máquina gigantesca dentro da Terra que está mudando o curso dos fótons que se aproximam da Terra, nos enganando ao pensar que a Terra gira em torno do sol. Desta forma, a teoria heliocêntrica pode realmente ser falsa. Mas nenhum cientista afirmaria que não provamos o heliocentrismo apenas por causa de possibilidades como essa. No entanto, se um cientista não tolera tais objeções ao heliocentrismo, ele não pode tolerar objeções metodologicamente idênticas a qualquer hipótese sobrenatural que seja tão bem estabelecida quanto o heliocentrismo. Portanto, esta não é uma objeção válida para permitir hipóteses sobrenaturais na ciência.

Se o sobrenatural existisse, deveríamos ser capazes de acumular evidências em seu apoio, assim como acumulamos evidências de heliocentrismo. Na verdade, se o universo fosse tão flagrante e penetrantemente sobrenatural como o consideramos natural, então o naturalismo seria tão insustentável quanto o sobrenaturalismo é agora. O sobrenaturalismo seria então a visão de mundo padrão. Mas mesmo que a evidência não fosse tão esmagadora, assim como para o heliocentrismo, em algum ponto a evidência poderia se acumular tão alto que você terá que admitir que uma explicação sobrenatural é a melhor explicação que existe. Na verdade, eventualmente as evidências podem se acumular tão alto que você vai admitir que é a melhor explicação de longe. Não é razoável dizer "possivelmente, portanto provavelmente" alguma outra coisa está acontecendo. Isso é tão irracional para um criacionista manter contra as evidências da evolução quanto para um naturalista manter contra a mesma qualidade das evidências para a criação sobrenatural. Se existissem tais evidências. Acontece que não existe. Mas ninguém deve confundir uma falta real de evidência com a impossibilidade teórica de tê-la.

Assim, por exemplo, se o criacionismo bíblico fosse verdadeiro, agora deveríamos ter acumulado toneladas de evidências científicas de que todo o universo tem menos de seis dias-luz de diâmetro e a terra está no centro dele, todos os fósseis e rochas datam radiológica e estratigraficamente com não mais de seis mil anos, os registros fósseis e de DNA confirmam que todas as espécies apareceram simultaneamente há seis mil anos e não mudaram substancialmente desde então, e muito mais. Para mais exemplos de como as evidências deveriam ter se revelado se o criacionismo fosse verdadeiro, veja The Original Christian Cosmos, a última parte do meu artigo da Secular Web Why I Am Not a Christian (2006). Mas, infelizmente, os dados não saíram dessa forma. Mas se tivesse, o sobrenaturalismo teria sido tão cientificamente estabelecido como o naturalismo é agora.

Conclusão
Muitos naturalistas têm uma concepção pobre de como definir o naturalismo ou o sobrenatural. Eles podem saber quando o vêem, mas quando tentam capturar em palavras o que exatamente estão falando, muitas vezes inventam uma caricatura mal formulada. Fiz o mínimo que pude para remediar isso desenvolvendo e testando uma definição precisa de naturalismo e o sobrenatural, fornecendo uma distinção natural-sobrenatural sensível e utilizável, que também acontece de se alinhar adequadamente com a forma como as pessoas usam essas palavras na prática ( como eu acredito que nossa terminologia deve servir tanto quanto possível). E agora ampliei meu trabalho anterior sobre isso, levantando numerosos exemplos hipotéticos de como minhas distinções propostas podem ser aplicadas.

Ao definir as palavras "natural" e "sobrenatural" como faço, difiro da comunidade jurídica e científica, como exemplificado mais recentemente no caso Kitzmiller v. Dover. Lá, o juiz Jones foi obrigado por princípios legais a seguir o caso precedente e os padrões profissionais de indústrias estabelecidas. Seguindo a decisão McLean de 1982, ele descobriu que os tribunais haviam definido "intervenção sobrenatural" como uma intervenção que "não pode ser explicada por causas naturais ou comprovada por meio de investigação empírica e, portanto, não pode ser testada nem falsificada". Jones ainda citou a declaração oficial da National Academy of Sciences, que declara "alegações de intervenção sobrenatural ... não são ciência porque não podem ser testadas pelos métodos da ciência." Assim, vemos a mesma tendência nas comunidades jurídica e científica, de se afastar de distinções metafísicas e em favor de distinções puramente epistemológicas, mas como meus artigos, e agora exemplos, mostraram, isso não rastreia o uso no mundo real de a palavra em absoluto, o que pode tender a nada bom.

Acho que as comunidades jurídicas e científicas estão em um mau caminho com isso (daí a discussão pouco coerente sobre sobrenatural na Wikipedia), especialmente porque o mesmo ponto pode ser feito sem abusar da palavra "sobrenatural". Basta dizer, por exemplo, que o criacionismo não é ciência, não porque seja sobrenatural, mas simplesmente porque não pode ser testado (supondo que você possa provar que é). Não há necessidade de combinar os dois.

Embora eu entenda suas razões para querer manter a metafísica fora disso (uma vez que ambas as empresas são mais fundamentalmente epistemológicas), discordo de sua tentativa de solução de cooptar e mudar o significado de uma palavra popular. Essa é a maneira errada de fazer isso. Portanto, acredito que uma mudança de paradigma é necessária nessas comunidades no que diz respeito a como a palavra "sobrenatural" é definida e aplicada. Tanto a lei quanto a ciência devem voltar a se alinhar com o inglês comum e a linguagem, ideias e preocupações do mundo real.

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