Tradução: Iran Filho

No capítulo final de Warrant and Proper Function Alvin Plantinga afirma que a combinação de naturalismo (de acordo com o qual não há Deus como concebido no teísmo tradicional) e teoria evolucionária (de acordo com a qual nossas capacidades cognitivas são produtos de processos cegos operando em variações genéticas) é epistemologicamente autodestrutivo. [1] O argumento de Plantinga para essa afirmação é que a probabilidade da proposição de que nossas capacidades cognitivas são confiáveis ​​e, portanto, produzem crenças amplamente verdadeiras, dado o naturalismo, uma teoria da evolução e uma lista dessas capacidades é baixa ou indeterminável.

Em comentários publicados em Faith and Philosophy, [2] eu apontei que, na melhor das hipóteses, o argumento de Plantinga se aplica apenas aos naturalistas evolucionistas que defendem o que chamarei aqui, seguindo o filósofo da ciência cognitiva da Universidade de Indiana, Tim van Gelder, [3] a imagem genericamente cartesiana da natureza da mente. Seu argumento não se aplica, observei, aos naturalistas evolucionistas que defendem o que chamarei aqui de visão genericamente pragmatista da mente.

Plantinga reitera sua afirmação em uma revisão recente de Darwin's Dangerous Idea, de Daniel Dennett. [4] Ele conclui sua revisão dizendo "parece-me que há um aspecto em que a ideia perigosa de Darwin é muito mais perigosa do que Dennett imagina." [5] Seu perigo intelectual, afirma Plantinga, é que dá a seus detentores motivos para duvidar de que qualquer um dos suas crenças são verdadeiras. [6] Isso ocorre porque "a probabilidade de que nossas faculdades cognitivas sejam confiáveis ​​(ou seja, nos forneçam uma preponderância de crenças verdadeiras) na ideia perigosa de Darwin é baixa ou inescrutável (ou seja, impossível de estimar)." [7] Plantinga cita o próprio Dennett e Richard Rorty como naturalistas evolucionistas que não conseguem ver isso, o verdadeiro perigo intelectual da perigosa ideia de Darwin. Infelizmente para o caso de Plantinga, Dennett e Rorty são naturalistas evolucionistas que rejeitam explicitamente o cartesianismo genérico e sustentam visões genericamente pragmatistas da mente. O erro de Plantinga com respeito a Dennett e Rorty se deve à falha em seu argumento que identifiquei em meus comentários anteriores. Aplica-se, na melhor das hipóteses, apenas aos naturalistas evolucionistas cuja visão da mente é genericamente cartesiana, em vez de genericamente pragmática.

Mentes genericamente cartesianas não são necessariamente substâncias imateriais. Sua característica distintiva é que seus estados e processos são internos, ou subjetivos, no sentido de serem identificáveis ​​sem referência a qualquer instanciação física particular ou ao seu entorno. Nesse sentido, as visões funcionalistas contemporâneas da mente como o software do cérebro são genericamente cartesianas. Os estados mentais genericamente pragmatistas, em contraste, são contextuais no sentido de que são identificáveis ​​apenas com referência a seu ambiente social e natural.

Especificamente, as crenças de uma mente genericamente cartesiana são identificáveis ​​sem referência ao que no ambiente de seu titular as levou a formar essa crença. Uma vez que é possível identificá-los primeiro e depois perguntar o que os causou, é logicamente possível que o conteúdo das crenças cartesianas e o que está acontecendo no mundo ao redor de seu titular variem independentemente um do outro. É logicamente possível para o que eles tratam e o que os fez serem completamente diferentes uns dos outros e, portanto, que todos eles fossem falsos.

As crenças de uma mente genericamente pragmática são apenas identificáveis ​​com referência ao que, no ambiente de seu titular, os levou a formar essa crença. Não é possível identificá-las primeiro e depois perguntar o que as causou. Consequentemente, não é possível que o conteúdo das crenças pragmatistas e o que está acontecendo no mundo ao redor de seu titular variem independentemente um do outro. Não é possível que eles sejam e o que os fez serem completamente diferentes uns dos outros e, portanto, todos eles serem falsos.

Em sua revisão, Plantinga acusa Dennett de exigir arbitrariamente que os cristãos forneçam argumentos justificativos para sua crença em Deus quando é o produto de uma fonte independente de conhecimento e legitimamente sustentada sem argumento. Eu concordo totalmente com Plantinga que os cristãos têm todo o direito de acreditar em Deus sem argumento e não é irracional fazê-lo. Pragmatistas filosóficos como eu nunca foram tão exigentes sobre o que as pessoas têm o direito de acreditar quanto os empiristas cliffordianos. Consideramos conceitos como os de divindade e objetos físicos como sendo, nas palavras de Quine, postulados vis-à-vis as libertações de nossos sentidos. Consequentemente, não existem regras lógicas que nos obriguem intelectualmente a acreditar ou não em Deus ou em objetos físicos dados essas entradas. Pessoas que formam crenças "espontâneas" sobre Deus em várias circunstâncias não violam nenhuma obrigação digna de menção, desde que não prejudiquem ninguém com isso. Da mesma forma, as pessoas que desejam associar suas atividades científicas a tais crenças "básicas" sobre Deus e, assim, se engajar na "ciência teísta", têm todo o direito de fazê-lo. Isso é apenas um bom pragmatismo à la William James e "The Will to Believe".

Infelizmente, Plantinga não se contenta em deixar por isso mesmo. Ele não permitirá que naturalistas evolucionistas como Dennett, uma vez desiludidos de seus erros epistemológicos sobre a crença teísta, também sejam livres para promover a "ciência naturalística" sem falha epistemológica. Em vez disso, Plantinga gostaria que acreditássemos que pessoas como Dennett e Rorty estão em problemas epistemológicos tão profundos que só podem promover seu tipo de ciência se envolvendo em autoengano e duplo pensamento. Os naturalistas evolucionistas só podem continuar enganando a si mesmos e aos outros sobre o defeito epistemológico de sua visão de mundo, encobrindo-o com floreios retóricos que equivalem a assobios intelectuais no escuro.

Plantinga cita o próprio Darwin como alguém que, ao contrário de Dennett e Rorty, pode ter estado mais disposto a enfrentar o perigo intelectual do naturalismo evolucionário. "O próprio Darwin pode ter vislumbrado essa presença sinistra enrolada como um verme no próprio coração do naturalismo evolucionário: 'comigo', diz Darwin, 'a terrível dúvida sempre surge se as convicções da mente do homem, que foram desenvolvidas a partir da mente dos animais inferiores, são de qualquer valor ou de qualquer confiança. Alguém confiaria nas convicções da mente de um macaco, se houver alguma convicção em tal mente? '"

Claramente, a "dúvida horrível" de Darwin só faz sentido na suposição de que o que a seleção natural produziu em nós ao operar nas mentes de nossos ancestrais animais inferiores são genericamente mentes cartesianas, cujas crenças podem ser falsas. Igualmente claro, o argumento epistemológico de Plantinga contra o naturalismo evolucionário faz sentido apenas na mesma suposição. Nem Dennett nem Rorty supõem isso. Eles sustentam que o que herdamos de nossos ancestrais evolutivos são mentes genericamente pragmatistas e que, para tais mentes, simplesmente não é o caso de que todas as suas crenças possam ser falsas.

Outra maneira de colocar esse ponto é dizer que as mentes genericamente pragmáticas são caracterizadas por crenças e desejos psicológicos populares. A psicologia popular, conforme elucidada por Donald Davidson, [8] Dennett, [9] e Rorty, [10] entre outros, é um vocabulário que nos permite atribuir estados mentais uns aos outros com um conhecimento muito superficial de nosso funcionamento interno e, de fato , do mundo que nos rodeia. Baseia-se fortemente na correlação de comportamento manifesto com ocorrências ambientais, a fim de determinar quais estados mentais, crenças, por exemplo, são quais. O produto final é uma forma aproximada de prever e controlar o comportamento uns dos outros e de várias outras coisas na terra, em termos desses estados mentais atribuídos. As crenças e desejos psicológicos populares de uma mente genericamente pragmática, portanto, são funções de uma postura de interesse particular que assumimos em relação às coisas, a saber, a postura intencional de Dennett.

De um modo geral, atribuímos crenças e desejos psicológicos populares uns aos outros, correlacionando o comportamento dos indivíduos, linguístico e outros, com o que está acontecendo em seu ambiente. Davidson descreve o processo dessa maneira. Aprendemos nossas primeiras palavras, como "gato" e "cachorro", sendo condicionados a exibir certas respostas linguísticas comportamentais na presença dos tipos certos de objetos e eventos públicos. Essa interação causal direta entre nossas habilidades linguísticas e as coisas públicas desempenha um papel central na determinação do que nossas palavras significam e se referem. Uma vez que todos nós podemos expressar nossos pensamentos na linguagem, a mesma coisa vale para o pensamento. O conteúdo de nossas crenças, então, é uma função dos objetos públicos e das circunstâncias em que aprendemos palavras e frases. O que se passa dentro de nossas cabeças figura na cadeia causal entre os objetos públicos falados e nossas saídas linguísticas. Não determina o que nossas palavras significam ou sobre o que são nossas crenças. Nesse sentido, as crenças são como ser queimadas de sol. Ambos são estados que identificamos um no outro com referência às suas causas externas. Assim, o ambiente externo desempenha um papel crucial ao distinguir uma crença da outra. Por exemplo, o que distingue as crenças de alguém sobre gatos de suas crenças sobre outras coisas é a história não social de ter sido condicionado a usar certas palavras de maneira apropriada pela presença de gatos em seu ambiente.

Claramente, as mentes caracterizadas por crenças e desejos psicológicos populares, ao contrário das mentes cartesianas genericamente, não são logicamente distintas de seu ambiente. A contextualidade de suas crenças desqualifica essas mentes de serem preenchidas com representações de seu ambiente que são logicamente independentes dele. As crenças psicológicas populares não são separadas o suficiente do resto do mundo para serem substitutos simbólicos identificáveis ​​de forma independente, na mente e / ou linguagem de seu portador, para coisas fora desse espaço lógico interno. Essa é a característica da psicologia popular de que Davidson está falando quando diz que "as crenças são verdadeiras ou falsas, mas não representam nada". Visto que as crenças psicológicas populares não são coisas que podemos identificar primeiro e depois perguntar o que as causou, não há como um conjunto dessas crenças in toto ser sobre coisas diferentes de suas causas e, portanto, todas serem falsas. Essas considerações são a base para a afirmação de Davidson de que a preponderância de nossas crenças deve ser verdadeira.

O resultado é este. Os naturalistas evolucionistas que pensam que a psicologia popular, conforme interpretada por Davidson, é psicologia cognitiva o suficiente para propósitos cotidianos comuns [isso inclui Rorty e Dennett] não estão presos ao invalidador de confiança de Plantinga em nossas habilidades cognitivas. Exatamente o oposto. Davidson explica a consequência epistemológica da visão genericamente pragmatista da mente. "Se palavras e pensamentos são, nos casos mais básicos, necessariamente sobre os tipos de objetos e eventos que os causam, não há espaço para dúvidas cartesianas sobre a existência independente de tais objetos e eventos. Dúvidas podem haver, é claro. Mas não precisa haver nada sobre o que estejamos indubitavelmente certos para termos certeza de que estamos, em sua maioria, certos sobre a natureza do mundo. "[11]

A "dúvida horrível" de Darwin, portanto, nada tem a ver com as consequências céticas acarretadas pelo naturalismo evolucionário, que pessoas como Dennett e Rorty tentam esconder de si mesmas e do resto de nós. Essa dúvida é função de uma visão opcional de nossas mentes, a genericamente cartesiana. Não é preciso epistemologia reformada para remover essa dúvida. É apenas um lembrete de como empregamos termos psicológicos todos os dias de nossas vidas.

O invalidador de Plantinga para o naturalismo evolucionário não se aplica àqueles que sustentam uma visão genericamente pragmatista da mente. Naturalistas evolucionistas que pensam que a seleção natural sem mente nos deu mentes genericamente pragmáticas, não genericamente cartesianas, não têm nenhuma razão para se preocupar com a possibilidade de que todas as suas crenças sejam falsas. Quando atribuímos crenças uns aos outros, sabemos que, nos casos cruciais, elas se referem ao tipo de coisas que nos levam a mantê-las. Assim, podemos ter certeza de que a preponderância deles é verdadeira.

Plantinga cita Rorty no sentido de que a ideia de que nós, humanos, somos únicos entre todas as espécies por sermos orientados para a Verdade não é darwiniana. Ele toma a observação de Rorty para ilustrar a verdadeira periculosidade epistemológica da ideia de Darwin. Se levarmos Darwin a sério e supor que não estamos orientados para a Verdade, Plantinga parece pensar que isso significa que somos supostos representantes do mundo para quem a evolução não forneceu uma bússola embutida para nos direcionar para alcançar esse objetivo.

Na verdade, o significado de Rorty é bem diferente. Ele não está dizendo que somos supostos representantes do mundo que Darwin deixa sem nenhuma orientação embutida em relação ao que devemos representar em nossos pensamentos. Ele está dizendo que podemos usar Darwin para reafirmar o valor de uma autoimagem intelectual popular baseada na psicologia contra o cartesianismo genérico. Se o fizermos, pensaremos em nossas mentes como dispositivos que modelam e remodelam ferramentas na forma de crenças psicológicas populares e desejos de lidar com o mundo, em vez de dispositivos que supostamente formam representações precisas do mundo. Essa autoimagem intelectual não tem nenhuma das consequências céticas que Plantinga tenta atribuir ao naturalismo evolucionário.

O que Plantinga mostrou ser contraproducente, se alguma coisa, é a visão genericamente cartesiana de nossas mentes, uma visão que, se não estou enganado, ele mesmo defende. Sua afirmação de que o naturalismo evolucionário per se é epistemologicamente autodestrutivo está simplesmente equivocada. Como mostrei aqui, depende se os naturalistas evolucionistas por acaso mantêm uma visão genericamente cartesiana da mente. Plantinga falha em reconhecer que os dois não são coextensivos.

O cartesianismo genérico gera o problema do conhecimento do mundo externo e o espectro do ceticismo. Se pensarmos em nós dessa maneira, supomos que nossas crenças representam algo. Mas não podemos nem mesmo começar a determinar se eles correspondem ao que deveriam representar. Estamos presos a teorias epistemológicas e metafísicas conflitantes e concorrentes que são projetadas para resolver esse problema. Este é exatamente o contexto filosófico no qual as chamadas objeções evidencialistas à crença teísta ocorrem por um lado e, por outro lado, as objeções epistemológicas de Plantinga ao naturalismo evolucionário.

A visão genericamente pragmatista da mente, em contraste, dissolve o problema do conhecimento do mundo externo. Se pensarmos em nós dessa maneira, a conexão de nossas crenças e desejos com o mundo nunca estará em dúvida. Além disso, como William James disse sobre o que chamou de "método pragmático", a visão genericamente pragmática da mente é teologicamente neutra. Mentes caracterizadas por crenças e desejos psicológicos populares podem ser explicadas como uma criação de Deus ou como o produto da seleção natural operando cegamente. Independentemente de como sejam produzidas, essas mentes não são suscetíveis de estar tão desconectadas de seu ambiente que todas as suas crenças sejam falsas. Nesse caso, não há nada a escolher entre o naturalismo evolucionário e o teísmo no que diz respeito às soluções epistemológicas e metafísicas para o problema do conhecimento do mundo externo.

Isso, eu sugiro, é como deveria ser. Enquanto tivermos teístas e naturalistas evolucionistas em nosso meio, nossa sociedade está bem servida para ter a conexão, ou a falta dela, de nossas mentes com o resto do mundo removida como uma fonte de guerra cultural. Ambas as partes devem ser livres, tanto legalmente quanto intelectualmente, para colocar a mentalidade humana em qualquer contexto religioso que considerem adequado. O tempo dirá qual, se alguma, é a visão de mundo mais bem-sucedida. Não devemos permitir que argumentos epistemológicos do tipo que Plantinga tenta montar contra o naturalismo evolucionário, para não mencionar as objeções evidencialistas de outrora, excluem esse experimento em andamento.

Notas
[1] Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press, 1993).

[2] J. Wesley Robbins, "Is Naturalism Irrational?" Faith and Philosophy, Vol. 11, No. 2, April 1994, pp. 255-259.

[3] Tim van Gelder, "What Might Cognition Be, If Not Computational?" The Journal of Philosophy, Vol. 92, No. 7, July 1995, p. 379.

[4] Alvin Plantinga, "Darwin, Mind and Meaning." Este ensaio de revisão apareceu pela primeira vez na edição de maio / junho de 1996 da Books and Culture. A versão citada aqui foi baixada de <URL: http://www.veritas-ucsb.org/library/plantinga/Dennett.html>.

[5] Plantinga, op. cit., p. 9.

[6] Plantinga, op. cit.., p. 10.

[7] Plantinga, op. cit., p. 10.

[8] Davidson, Donald, "The Myth of the Subjective." Em Relativism: Interpretation and Confrontation, editado com Introdução por Michael Krausz, 159-172. (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1989).

[9] Dennett, Daniel, "Three Kinds of Intentional Psychology." Em Folk Psychology and the Philosophy of Mind, editado por Scott M. Christensen e Dale R. Turner, 121-143. (Hillsdale: Lawrence Erlbaum Associates, 1993).

[10] Rorty, Richard, "Consciousness, Intentionality, and Pragmatism." Em Folk Psychology and the Philosophy of Mind, editado por Scott M. Christensen e Dale R. Turner, 388-404. (Hillsdale: Lawrence Erlbaum Associates, 1993).

[11] Davidson, op. cit., p. 165.

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