O Mistério da Mudança

Tradução: Alisson Souza

Por: Daniel Deasy (University College Dublin, 2017)

Parece óbvio que, com o passar do tempo, as coisas mudam: quando o verão se transforma em outono, as folhas mudam de verde para marrom; À medida que eu escrevo, as palavras são adicionadas à página; Quando uma flecha voa através do ar, ela muda de posição; e como o poker que costumava acumular o fogo esfria, muda de calor para frio. Mas, aparentemente, as reivindicações óbvias são importantes para o moinho filosófico, e assim, sem surpresa, os filósofos passaram muito tempo se preocupando se a (aparentemente) simples idéia de mudança ao longo do tempo realmente faz algum sentido.

O filósofo eleático Parmênides (em torno do 5 C BCE) argumentou que, embora nossos sentidos parecem revelar um mundo de mudanças constantes, eles nos enganam: na realidade, nada muda, e o mundo é estático. O argumento de Parmênides contra a possibilidade de mudança é o seguinte: tome uma aparente instância de mudança, por exemplo, algumas mudanças de folhas particulares de verde para marrom. Se a folha realmente mudou de verde para marrom, então uma folha verde deixou de existir e uma folha marrom começou a existir. Mas não faz sentido dizer que a folha verde deixou de existir, porque, se não existir, não podemos falar ou pensar sobre isso - pois não há nada para a gente falar ou pensar! Portanto, não há como entender a mudança aparente na cor da folha; e porque qualquer instância de mudança teria que envolver a cessação de algo, não há como dar sentido à mudança.

O argumento de Parmênides pode parecer bobo - as folhas mudam de cor! - mas pode ser tratado como um desafio: tente descrever o que acontece quando algo muda sem falar (ou pensar) sobre coisas que não existem. No caso da folha que muda de cor, o desafio parece fácil de encontrar: há esta coisa, uma folha, que era verde e agora é marrom. Mas também parece verdade dizer que Parmênides, por exemplo, mudou de existente (no 5 C BCE) para não existir (em 2017). Como isso pode ser verdade, se não houver nada para o qual o nome 'Parmênides' se refere? Quando dizemos 'Parmênides já não existe', o que exatamente está falando?

Alguns filósofos respondem a esse enigma, negando que Parmênides deixou de existir: eles argumentam que o tempo é uma dimensão como as três dimensões do espaço e, portanto, que pessoas passadas como Parmênides ainda existem (embora localizadas em uma parte passada da linha do tempo). Outros filósofos - "Cientistas" - rejeitam a idéia de que o tempo é uma dimensão e realmente pensam que Parmênides deixou de existir. Uma parte importante do projeto do Presente é explicar o que estamos dizendo quando dizemos que o Parmênides já não existe.

O discípulo de Parmênides, Zenão (5 - 4 C BCE) descreveu uma série de argumentos famosos contra a possibilidade de movimento - o que, é claro, é uma espécie de mudança. Um deles é o Paradoxo da Seta, que é assim: considere algum período de tempo durante o qual uma flecha aparentemente está em vôo. Se assumirmos que qualquer período de tempo é composto de momentos de tempo - um pouco como as células que formam um carretel de filme - então podemos perguntar: para qualquer momento que seja parte do período, a seta está em movimento ou em repouso naquele momento? (Em outras palavras, se congelarmos o tempo durante o vôo aparente da flecha, veríamos uma seta que se move ou uma flecha estacionada?) De acordo com Zenão, a resposta óbvia é que em qualquer momento do período, a seta é em repouso. Mas, então, segue-se que a flecha nunca se move: afinal, se for descansar a cada momento do período, deve estar em repouso ao longo do período. E não há nada de especial sobre a flecha: se Zenão está certo, nada se move!

Se nós concedemos Zenão a suposição de que qualquer período de tempo é composto de momentos de tempo, então a resposta correta para o Paradoxo da Seta parece ser a seguinte: o que é para uma flecha (ou qualquer outra coisa) estar em movimento Durante algum período, a flecha está localizada em locais sucessivos nos tempos sucessivos. Então, é claro, não veríamos a seta em movimento se congelarmos o tempo durante o seu vôo aparente! Mas isso não significaria que a seta estivesse em repouso naquele momento: ainda seria em movimento, porque ainda seria verdade naquele momento que se encontra em lugares diferentes em momentos diferentes.

A resposta acima ao paradoxo de Zenão mostra quão útil é falar sobre momentos de tempo - em outras palavras, pensar no tempo como uma dimensão - quando descrevemos instâncias de mudança. Considere o caso da folha novamente. Eu disse acima que é fácil descrever uma mudança na cor da folha: a folha era verde e agora ela é marrom. Isso está bem até onde vai, mas alguns filósofos argumentam que não é o fim da história. Em particular, alguns filósofos - "Eternalistas" - pensam que uma descrição mais precisa da mudança de cor da folha é a seguinte: a folha é verde em algum momento do tempo e marrom no momento presente.

Por que eles acham que essa descrição da mudança é mais precisa? Há dois motivos. Primeiro, eles acreditam que o tempo é uma dimensão tal como as três dimensões do espaço. (Eles argumentam que esta visão do tempo é suportada pela física moderna.) E se o tempo realmente é uma dimensão, então uma descrição da mudança em termos de momentos de tempo é mais precisa do que uma em termos de como as coisas eram, são agora ou vão estar. Em segundo lugar, alguns eternalistas também pensam que não existe uma distinção objetiva entre o passado, o presente e o futuro. Isso significa, por exemplo, que não há resposta para a questão de saber se a Batalha de Hastings está realmente localizada no passado ou no futuro: está localizada em nosso passado relativo e no futuro relativo (por exemplo, Boudicca). E eles pensam que a melhor maneira de capturar a relatividade do passado, presente e futuro é falando sobre momentos do tempo, e não como as coisas, são agora e serão.

Mas pode ser que descrever a mudança em termos de momentos de tempo traz seus próprios problemas. O filósofo contemporâneo David K. Lewis (1941-2001) era um eternista que pensava que o tempo é uma dimensão e que não existe uma distinção objetiva entre o passado, o presente e o futuro. Mas ele argumentou contra a idéia de que devemos descrever a mudança em termos de como as coisas estão em diferentes momentos do tempo. Seu famoso "Argumento da Intrínseca Temporária" é assim: suponha que eu mude de sentado para de pé. Qual é a maneira mais precisa de descrever essa mudança? Uma opção é dizer que estou sentado em algum momento de tempo (relativamente) passado e parado no momento (relativamente) presente.

Mas isso não pode ser o fim da história, porque sentar e ficar em pé são propriedades que as coisas têm absolutamente, não apenas em relação a momentos de tempo. Coloque assim: suponha que eu esteja sentado. Então, mesmo que não houvesse instantes de tempo, eu ainda estaria sentado; não precisa ser momentos de tempo para que eu esteja sentado.

O argumento de Lewis inspirou várias respostas diferentes dos filósofos. Os cientistas têm alguma simpatia com a idéia de Lewis de que as qualidades como sentadas e em pé (ou sendo verde ou marrom) são possuídas absolutamente, em vez de relativas a momentos de tempo. Em contraste, alguns eternalistas rejeitam essa idéia e se contentam em descrever mudanças com referência a momentos de tempo. Outros Eternalistas seguem Lewis ao reconciliar radicalmente o que é para um objeto mudar ao longo do tempo: eles argumentam que objetos comuns como você e eu estamos "esticados no tempo", além de encher uma parte do espaço. Mais de dois milênios desde que Parmênides argumentou contra a própria possibilidade de mudança, o debate filosófico sobre a mudança continua.