Autor: Graham Oppy
Tradução: Cezar Souza

Mark Nelson [1] cita Russell [2] em Aquino:


Há pouco do verdadeiro espírito filosófico em Aquino. Ele não se propõe, como Platão ou Sócrates, a seguir aonde quer que o argumento o leve. Ele não está envolvido em uma investigação cujo resultado é impossível saber de antemão. Antes de começar a filosofar, ele já conhece a verdade; está declarada na fé católica. Se ele puder encontrar argumentos aparentemente racionais para algumas partes da fé, muito melhor; se não puder, ele precisa apenas recorrer à revelação. A descoberta de argumentos para uma conclusão dada de antemão não é filosofia, mas um apelo especial. Não posso, portanto, sentir que ele merece ser colocado no mesmo nível dos melhores filósofos da Grécia ou dos tempos modernos.

Ele então afirma que "como muitos dos pronunciamentos de Russell, isso é incrivelmente arrogante e injusto". Mais tarde, ele acrescenta que a "dispensa" de Tomás de Aquino por Russell é "desprezível". [3]
Acho que provavelmente há bastante justiça na afirmação de que o próprio Nelson é “incrivelmente arrogante e injusto” - e “desdenhoso” e “zombeteiro” - em seu tratamento desta passagem de Russell. Embora não esteja claro até que ponto se deve concordar com a avaliação de Russell sobre a posição de  Aquino como filósofo - e embora não seja totalmente claro quais são os fundamentos de Russell para a avaliação que ele faz -, acho que pode ser feito um bom caso a favor da afirmação de que Nelson deturpa completamente a posição que Russell desenvolve nos cinco parágrafos finais de seu capítulo sobre Aquino. O objetivo do presente artigo é apresentar esse caso.

1


Nelson dá várias razões para apoiar sua afirmação de que o que Russell diz é injusto:

(1) O que Russell diz não leva em consideração as nuances que Aquino realmente diz sobre a relação entre fé e razão (como, por exemplo, em Summa Contra Gentiles, Livro 1, caps.2-12) .4
(2) Russell falha ao apresentar um único caso em que Aquino não segue um argumento onde o mesmo conduz. Além disso, isso não é surpreendente, uma vez que Aquino é bastante escrupuloso em seguir os argumentos aonde eles o levam (como, por exemplo, em sua discussão sobre a eternidade do mundo, Summa Theologiae 1a, q.46, a.2). [5]
(3) Em Principia Mathematica, o próprio Russell gasta várias centenas de páginas tentando provar que 2 + 2 = 4; no entanto, isso é certamente algo que ele acreditava antes de começar a filosofar. [6]
(4) A crítica de Russell a Aquino baseia-se em um princípio epistêmico (DAM) comprovadamente equivocado, e que o próprio Russell está comprometido em rejeitá-lo em outros lugares.

Depois de termos examinado o princípio epistémico mencionado em (4) - e depois de termos examinado cuidadosamente o que Russell realmente diz nos parágrafos finais do seu capítulo sobre Aquino - voltaremos a considerar se alguma destas razões nos dá bons motivos para o veredicto de Nelson.

2


Nelson formula o princípio epistêmico no qual a crítica de Russell a Aquino supostamente é feita da seguinte forma: [8]

(DAM): A crença B é epistemicamente permissível para S em t se B tem valor de argumento máximo para S em t, onde: B tem valor argumentativo máximo para S em t se nenhuma crença incompatível tem valor argumentativo geral mais alto para S em t; e o Valor Geral do Argumento de B para S em t = df no equilíbrio do valor dos argumentos para a crença B sobre o valor dos argumentos contra B, para S em t; onde o valor de um argumento individual B para S em t é alguma função do grau de justificação para S em t das premissas desse argumento e o grau de preservação da verdade da relação entre as premissas desse argumento e sua conclusão.

Nelson tem pouca dificuldade em estabelecer que esse princípio é inaceitável. Acho que há mais razões para achar este princípio inaceitável do que Nelson dá; certamente concordo com ele que é inadmissível. (Observe, em particular, que qualquer argumento da forma "P, portanto P" terá valor de argumento máximo sempre que P tiver justificação máxima, assim como qualquer argumento da forma "P&N, portanto P", onde N é qualquer outra proposição com justificação máxima. Claramente, não pode ser certo supor que o valor de um argumento é meramente uma questão do grau de justificação das premissas e do grau de preservação da verdade da relação entre as premissas e a conclusão. Também, que é plausível supor que, para qualquer proposição que não tem um grau extremo de justificação, há infinitamente muitos argumentos para essa proposição da forma "P&N, portanto, P", e infinitamente muitos argumentos contra essa proposição do forma "~P&M, portanto, ~P", onde as premissas têm grau de justificação diferente de zero. Por exemplo, existem todas as premissas da forma P&(n0 = n), onde n é um número natural; e todas as premissas da forma ~P&(m0 = m), onde m é um número natural. Se supormos que devemos somar todos os argumentos que existem para uma determinada conclusão, então teremos que nos preocupar com questões delicadas relativas à adição e subtração de quantidades infinitas. A própria ideia de que as crenças têm "valor argumentativo" é plausivelmente minada por esses tipos de considerações.)
Nelson também observa razões para se preocupar com a atribuição desse princípio a Russell. Em primeiro lugar, é claro, Russell em nenhum lugar endossa explicitamente tal princípio. Em segundo lugar, este princípio é inconsistente com muito do que Russell diz explicitamente: Russell é claramente um pluralista epistémico que reconhece que a percepção, a memória, a intuição lógico-semântica, e muito mais, podem ser fontes de crenças permissíveis. (E, em terceiro lugar, eu acrescentaria, há muitas razões evidentes para rejeitar (DAM); é absurdo pensar que Russell teria mesmo implicitamente se comprometido com uma doutrina epistemológica tão estúpida.)
A resposta de Nelson, neste momento, é dupla. Primeiro, ele afirma que a crítica de Russell a Aquino não pode funcionar sem algo como (DAM).[9] Segundo, ele afirma que a Russell’s departure from grace é um exemplo da tendência dos filósofos seculares de invocar padrões duplos ao criticar a religião: filósofos que deveriam saber melhor manter as crenças religiosas segundo padrões que nunca sonhariam aplicar às crenças comuns ou mesmo a outras teses filosóficas.[10]  
Como observei acima, acho que é absurdo supor que Russell alguma vez supôs algo remotamente parecido com DAM; em particular, acho que é um erro supor que a crítica de Russell a Aquino baseia-se no princípio enunciado por Nelson. A questão crucial diz respeito à interpretação da passagem com a qual começamos: o que exatamente Russell está dizendo aqui? Depois de resolver isso, estaremos em posição de decidir se as razões que Nelson apresenta para afirmar que Russell é injusto com Aquino são boas. E, até que tenhamos resolvido isso, não temos ideia.

3


Russell começa sua avaliação final de  Aquino com uma declaração do que ele considera virtudes consideráveis:

A originalidade de Aquino é demonstrada em sua adaptação de Aristóteles ao dogma cristão com alterações mínimas. Em sua época, ele foi considerado um inovador ousado; mesmo depois de sua morte, muitas de suas doutrinas foram condenadas pelas universidades de Paris e Oxford. Ele era ainda mais notável pela sistematização do que pela originalidade. Mesmo que todas as suas doutrinas estivessem erradas, a Summa continuaria sendo um edifício intelectual imponente. Quando ele deseja refutar alguma doutrina, ele a declara primeiro, frequentemente com grande força, e quase sempre com uma tentativa de justiça. A nitidez e clareza com que ele distingue argumentos derivados da razão e argumentos derivados da revelação são admiráveis. Ele conhece bem Aristóteles e o compreende perfeitamente, o que não pode ser dito de nenhum filósofo católico anterior. [11]

Até agora, nem “desprezível”, nem “incrivelmente arrogante”, nem mesmo “injusto”.
No entanto, continua Russell, esses méritos - por mais consideráveis que sejam - “parecem pouco suficientes para justificar sua imensa reputação”. Por que não? Bem, várias razões diferentes são sugeridas por Russell nos próximos parágrafos. No entanto, o ponto principal parece ser que, para Aquino - e para os católicos em geral - os argumentos que Aquino apresenta muitas vezes não dão as bases reais ou verdadeiras para as suas crenças. Considere, por exemplo, a discussão de Russell sobre Aquino na "indissolubilidade do casamento":
Isso é defendido com base em que o pai é útil na educação dos filhos (a) porque é mais racional do que a mãe, (b) porque, sendo mais forte, tem mais condições de infligir punições físicas. Um educador moderno pode replicar (a) que não há razão para supor que os homens em geral sejam mais racionais do que as mulheres, (b) que o tipo de punição que requer grande força física não é desejável na educação. Ele pode continuar a apontar que os pais, no mundo moderno, quase não têm qualquer participação na educação. Mas nenhum seguidor de São Tomás deixaria, por conta disso, de acreditar na monogamia ao longo da vida, porque os verdadeiros fundamentos da crença não são aqueles que são alegados.[12]
Não acho que esteja totalmente claro se o alvo principal aqui é São Tomás ou se são os seus seguidores modernos. O que está claro é que Russell pensa que os argumentos de Aquino são fracos. Além disso, ele parece ver algum tipo de conexão entre a suposta fraqueza evidente dos argumentos e um afastamento da boa prática epistêmica por parte daqueles que os endossam.
Como mencionei acima, o cerne da reclamação de Russell parece ser que há um sentido em que o projeto tomista é "insincero": os argumentos apresentados não coincidem com as verdadeiras razões pelas quais as crenças são mantidas. Nem Santo Tomás nem seus seguidores desistiriam de qualquer uma de suas conclusões se pudessem ser levados a concordar que os argumentos apresentados até agora não são bons; pois essas conclusões são sempre muito mais solidamente fundamentadas em outros fundamentos, a saber, na fé revelada. Os verdadeiros fundamentos para a crença tomista na indissolubilidade do casamento - ou na existência de Deus, ou na simplicidade divina, ou em quase qualquer outra doutrina que é discutida na Summae - encontram-se na revelação, nas Escrituras e na tradição de longa data. Claro, se os argumentos são claramente ruins - como Russell supõe - então isso torna as coisas piores; mas o crime principal é envolver-se em atividades que trazem consigo o perigo de se estar demasiado pronto para abraçar maus argumentos.  
Quando Russell diz que "o apelo à razão é, em certo sentido, insincero, uma vez que a conclusão a ser alcançada é fixada de antemão", entendo que parte do que ele quer dizer é exatamente o que eu venho fazendo no parágrafo anterior: os verdadeiros fundamentos da crença não são aqueles que são alegados. Mas o que devemos fazer com a explanação do sentimento de insinceridade: que a conclusão a ser alcançada é fixada antecipadamente?  Acho que o que Russell está pedindo é que, quando temos razões para nossas crenças, devemos conceder essas razões quando tentamos defendê-las,  em vez de se lançar  outras coisas que possam ser utilizadas como premissas em argumentos a favor das conclusões que defendemos. O raciocínio e o argumento vão das premissas às conclusões: você começa com aquilo de que está convencido e daí para as suas conclusões. Começar com suas conclusões e, em seguida, buscar outras coisas que não sejam suas verdadeiras razões para sustentar essas conclusões é, na verdade, uma espécie de perversão do raciocínio, uma vez que o que se mantém fixo é precisamente o que não é mantido fixo em raciocínio e argumento genuínos. 
Nelson diz: “Pode parecer errado, filosoficamente falando, decidir primeiro em que você acredita e, em seguida, procurar argumentos para apoiar tal crença. (…) Acho que essa é uma das principais razões para o escândalo que afeta os crentes religiosos na filosofia hoje em dia. Não é simplesmente que os argumentos a favor do teísmo não sejam universalmente convincentes, nem que alguns argumentos contra o teísmo sejam formidáveis. É que os crentes parecem dispostos a acreditar mesmo quando os argumentos não estão do seu lado; daí o escárnio de Russell de que “... nenhum católico provavelmente abandonará a fé em Deus, mesmo que se convença de que os argumentos de São Tomás são ruins; ele inventará outros argumentos ou se refugiará na revelação.” É essa conduta intelectual dos crentes religiosos, tanto quanto o conteúdo intelectual de sua crença, que parece irracional e põe em discussão a crença teísta.” [13]
Embora Nelson esteja certo que pode parecer errado decidir o que você acredita primeiro e, em seguida, lançar os argumentos para apoiar essa tese, ele está errado sobre a natureza da reclamação de Russell contra este processo. Assumindo que “decidir o que você acredita” requer que você tenha fundamentos ou razões para o que você passou a acreditar, a objeção não é que você acreditar sem argumento (ou razão); em vez disso, a objeção é que você não deve fingir ter fundamentos ou razões diferentes daquelas que realmente possui. O alegado "escárnio" de Russell não é sobre a falta de razões do teísta - embora, é claro, Russell acreditasse que o peso das razões não estava do lado do teísta; em vez disso, a reclamação dele é sobre a falta de coragem que leva à aparente falta de sinceridade. (Aqui eu suponho que Nelson não quer dizer que você pode simplesmente decidir acreditar sem ter fundamentos ou razões; se isso é o que as pessoas religiosas fazem, então não há razão alguma para que suas chamadas "crenças" sejam levadas a sério.)
Se o que eu acabei de argumentar está correto, então está claro que a reclamação de Russell contra Aquino não depende do absurdo princípio epistémico (DAM). A alegação de Russel não é de que os religiosos não possuem argumentos para suas crenças; ao invés disso, sua alegação é de que os tomistas (e talvez outros religiosos) não apresentam os argumentos que deveriam apresentar quando defendem  suas crenças. Além disso, a queixa de Russel contra Aquino diz respeito à perversão com relação à genuína pesquisa filosófica, isto é, não utilizar as verdadeiras razões quando se argumenta a favor de conclusões que já são aceitas: é esta falha que constitui o crime epistémico de "não seguir o argumento onde ele conduz", e que é um tipo de 'súplica especial'.

4

Mesmo que eu esteja certo sobre a natureza da alegação que Russell faz contra Aquino - e se eu estiver certo de que Nelson não compreendeu a real natureza desta alegação - continua em aberto a questão de saber se a queixa de Russell contra Aquino é justificada. É verdade que não se deve fazer o que Russell acusa Aquino de fazer? É verdade que Aquino faz o que Russell o acusa de fazer?  E é verdade que Aquino não deveria ser "colocado no mesmo nível dos melhores filósofos da Grécia ou dos tempos modernos" por causa da alegada falha que Russell identifica?  
Estas são grandes questões; não posso dar mais do que uma breve resposta a elas aqui. Penso que existe algum conteudo na acusação de que Aquino não deveria ser colocado no mesmo nível que Platão, Aristóteles, Descartes, Hume e Kant. Uma razão para isso é que, ao contrário desses outros grandes filósofos, Aquino não fez contribuições originais importantes para as áreas fundamentais da filosofia: para a lógica, para a metafísica, para a epistemologia, e assim por diante.  Os grandes filósofos fazem reivindicações originais, desenham distinções originais, descobrem técnicas originais, discernem problemas originais, e assim por diante, nas áreas fundacionais da filosofia. Aquino não é conhecido por fazer estas coisas.
Além disso, penso que há alguma substância na acusação de que Aquino não fez contribuições originais em áreas fundacionais, precisamente devido à fraqueza que Russell discerne, isto é, precisamente devido à sua "incapacidade de seguir os argumentos para onde eles o conduzem".  Há razões óbvias pelas quais Aquino não era susceptível de atingir notavelmente novas doutrinas filosóficas, técnicas, problemas, e assim por diante; se é isso que mais valorizamos na filosofia, então há uma razão óbvia para não classificarmos Aquino tão bem como alguns outros filósofos.  
Naturalmente, poder-se-ia dizer que as observações acima dependem de uma visão particular sobre o que é mais valioso em filosofia. De facto; não espero que os tomistas modernos partilhem da minha opinião sobre o que faz a grandeza dos filósofos! No entanto, penso que vale a pena salientar que Russell partilhou o tipo de perspectiva que eu delineei. Considerando que o que ele levou a cabo para fazer a grandiosidade são os filósofos, não deve realmente ser surpreendente que ele não classifique Aquino tão bem como alguns outros. (Note-se, também, que isto não é o produto de preconceito contra os filósofos religiosos. Russell classifica Descartes, Berkeley e Leibniz muito bem; e, pelo menos parte da sua razão para o fazer é devido às importantes contribuições originais que fazem na lógica e/ou metafísica e/ou epistemologia).
Há muito mais a dizer sobre as razões para pensar que os filósofos nas tradições "comentadas" não estão suscetíveis de atingir as mesmas alturas que os filósofos que pretendem descobrir o que consideram ser verdades ainda desconhecidas sobre a natureza fundamental do mundo. Se pensarmos que, na medida em que a natureza fundamental do mundo pode ser conhecida, tal conhecimento já está registrado nas escrituras e noutros textos canónicos, então parece muito improvável que descubramos o que consideramos serem novas verdades importantes sobre a natureza fundamental do mundo. Seguindo o argumento onde ele conduz - ou seja, seguindo linhas especulativas de pensamento a partir dos dados disponíveis para adivinhar a natureza fundamental da realidade - não está aberto àqueles que pensam que nada de importante está para ser descoberto sobre a natureza fundamental da realidade.

5

Como observei na Seção 1, Nelson faz quatro críticas diferentes a Russell, apenas a última invoca o controverso princípio epistêmico (DAM). Concluo com algumas breves observações sobre as outras queixas.
(1). O fato de Aquino ter coisas sutis a dizer sobre as relações entre fé e razão é irrelevante para a reclamação de Russell. Por um lado, a sua reclamação não tem nada a ver com a teoria de Aquino sobre as relações entre fé e razão; antes, diz respeito à prática que Aquino adota. Por outro lado, não adianta dizer que é matéria de fé para Aquino que muitas coisas devem ser conhecíveis à luz da razão. Pois, embora isso possa ajudar a explicar - e talvez até a desculpar - o procedimento que ele adota, não faz nada para contradizer a afirmação de que ele não deve ser considerado como um dos maiores filósofos. (Lembre-se de que Russell não está argumentando que  Aquino não foi um grande intelectual. A afirmação específica é que ele não é um dos maiores filósofos.)
(2) Que há um sentido no fato de Aquino ser cuidadoso ao "seguir argumentos onde eles levam" também é irrelevante para a reclamação de Russell. Russell não diz que Aquino aceitará qualquer argumento apenas porque ele concorda com a conclusão. Nem diz que Aquino nunca se contenta em aceitar que certas conclusões só estão disponíveis por meio da revelação. A reclamação de Russell é que todo o projeto de Aquino visa encontrar argumentos para conclusões cuja real justificativa está em outro lugar: nesse sentido, Aquino quase nunca segue os argumentos onde eles o levam. (Ironicamente, quando Aquino conclui que é impossível demonstrar que o mundo não é eterno, o argumento que ele dá para a não eternidade do mundo - nomeadamente, que isso é algo que é concedido pelas Escrituras - é precisamente um argumento do tipo que Russell aprovaria: pelo menos aqui estamos obtendo os fundamentos reais para a crença!)
(3) Que a reclamação que Russell faz contra Aquino pode ser voltada contra o autor de Principia Mathematica é, penso eu, completamente errada. O objetivo do Principia é mostrar que a matemática pode ser reduzida à lógica. Russell acreditava que isso poderia ser feito e começou a mostrar isso. Não há nada no Principia que sugira que Russell estava defendendo afirmações que acreditava com base em outros fundamentos. (Claro, Russell tinha bases independentes para acreditar que 2+2 = 4; mas o objetivo da prova no Principia não é justificar essa crença. Em vez disso, o objetivo da prova é mostrar que ela pode ser derivada puramente premissas lógicas.)


Em suma: as queixas de Nelson contra Russell são completamente sem substância. Embora seja verdade que o veredicto de Russell se baseia em um julgamento - sobre o que é realmente valioso na filosofia - que Nelson pode muito bem rejeitar, não há razão para pensar que a crítica de Russell a Aquino envolve algum tipo de padrão duplo. Afinal, há um sentido perfeitamente correto em que Aquino não "segue o argumento onde ele o leva": Aquino não supõe que seja possível, para o tipo de filosofia que Russell aprova, descobrir novas, profundas e importantes verdades filosóficas. Para Aquino, não é a investigação, mas sim as escrituras e a tradição às quais nos voltamos quando queremos saber a verdade.

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