Tradução: Alisson Souza

Ajoelhar-se ou rastejar no chão, até mesmo para expressar sua reverência pelas coisas celestiais, é contrário à dignidade humana. - Kant

Deus, se existe, é digno de adoração.  Qualquer ser que não seja digno de adoração não pode ser Deus, assim como qualquer ser que não seja onipotente ou perfeitamente bom não pode ser Deus. [1]  Isso se reflete nas atitudes dos crentes religiosos que reconhecem que, seja o que for que Deus possa ser, ele é um ser diante do qual devemos nos curvar. Além disso, ele é único nisso;  adorar alguém ou qualquer outra coisa é blasfêmia. Mas pode tal ser existir? A seguir, apresentarei um argumento contra a existência de Deus que se baseia na concepção de Deus como um objeto adequado de adoração.  O argumento é que Deus não pode existir, porque não poderia haver um ser para com o qual devemos adotar tal atitude.

Adoração

O conceito de adoração tem recebido surpreendentemente pouca atenção dos filósofos da religião.  Quando foi tratada, a abordagem usual é por meio de referência à grandiosidade ou mistério de Deus: adorar é "prostrar-se em reverência silenciosa" quando confrontado com um ser que é "terrivelmente misterioso". [2] Mas nenhuma destas duas noções é de grande ajuda na compreensão da adoração.  A reverência certamente não é a mesma coisa que adoração; pode-se ficar maravilhado com uma atuação do Rei Lear, ou por testemunhar um eclipse do sol ou um terremoto, ou por encontrar uma estrela de cinema favorita, sem adorar nenhuma dessas coisas. E muitas coisas são aterrorizantes e misteriosas que não temos a menor inclinação para adorar - a Peste Negra provavelmente se encaixa nessa descrição para muitas pessoas.  Portanto, precisamos de um relato de adoração que não se baseie em noções como grandiosidade e mistério.


Considere McBlank, que trabalhou contra a entrada dos Estados Unidos na Segunda Guerra Mundial, recusou-se a entrar no exército e foi para a prisão.  Ele foi ativo nos movimentos de "banir a bomba" dos anos 1950; ele fez discursos, escreveu panfletos, liderou manifestações e voltou para a prisão. Ele se opôs à guerra no Vietnã;  e na velhice denunciou com raiva a curta Guerra do Golfo. Em tudo isso, McBlank agiu por princípio. Ele pensa que toda guerra é má e que nenhuma guerra jamais é justificada.


Podemos notar três características do compromisso pacifista de McBlank.  (1) Ele reconhece que certos fatos são verdadeiros. A história está cheia de guerras;  a guerra causa a destruição massiva de vidas e propriedades; na guerra, as pessoas sofrem em uma escala dificilmente comparável de qualquer outra forma;  as grandes nações agora têm armas que, se usadas, poderiam virtualmente exterminar a raça humana; e assim por diante. Esses são apenas fatos que qualquer pessoa normalmente informada admitirá sem argumentar.  (2) Mas é claro que eles não são meros fatos que as pessoas reconhecem ser o caso de uma maneira indiferente. São fatos de especial importância para o ser humano. Eles formam um pano de fundo sinistro e ameaçador para a vida das pessoas - embora para a maioria das pessoas sejam apenas um pano de fundo.  Mas não para McBlank. Ele vê o acúmulo desses fatos como tendo implicações radicais para sua conduta; ele se comporta de uma maneira muito diferente da que se comportaria se não fossem esses fatos. Todo o seu estilo de vida é diferente; sua conduta é alterada, não apenas em seus detalhes, mas em seu padrão.  (3) Não apenas seu comportamento aberto é afetado; assim como sua maneira de pensar sobre o mundo e seu lugar nele. Sua autoimagem é diferente. Ele se vê como membro de uma raça com uma história insana de autodestruição, e sua autoimagem se torna a de um oponente ativo das forças que levam a essa autodestruição.  Ele é um oponente do militarismo, assim como é pai ou músico. Quando os existencialistas disseram que "criamos a nós mesmos" por meio de nossas escolhas, eles podem ter tido algo assim em mente.


O adorador tem um conjunto de crenças sobre Deus que funcionam da mesma maneira que as crenças de McBlank sobre a guerra.  Primeiro, o adorador acredita que certos tipos de coisas são o caso: por exemplo, que o mundo foi criado por um ser todo-poderoso e sábio que conhece todos os nossos pensamentos e ações;  que este ser cuida de nós e nos considera seus filhos; que fomos feitos por ele para retribuir o seu amor e viver de acordo com as suas leis, e que se não vivermos de uma forma que lhe agrade, seremos punidos.  (Eu uso essas crenças como meu exemplo. Mas não quero dizer que essas crenças específicas sejam aceitas, apenas dessa forma, por todas as pessoas religiosas. Elas são, no entanto, o tipo de crenças necessárias para adorar a Deus fazer sentido.)


Em segundo lugar, como os fatos sobre a guerra, esses não são fatos que alguém nota com um ar de indiferença.  Eles têm implicações importantes para a conduta de alguém. Deve-se fazer um esforço para descobrir a vontade de Deus tanto para as pessoas em geral como para si mesmo em particular;  e para esse fim, o crente consulta as autoridades da igreja e os teólogos, lê a escritura e ora. O grau em que isso irá alterar seu comportamento dependerá, é claro, exatamente do que ele decide que Deus deseja que ele faça e até que ponto seu comportamento teria seguido o padrão prescrito em qualquer caso.


Finalmente, o reconhecimento do crente desses fatos influenciará sua autoimagem e sua maneira de pensar sobre o mundo e seu lugar nele.  O mundo será considerado como tendo sido feito para o cumprimento dos propósitos divinos; as dificuldades que sobrevêm aos homens serão consideradas como "testes" em algum sentido ou como punições pelo pecado;  e, o mais importante, o crente se considerará um filho de Deus e sua conduta refletirá honra ou desonra para seu Pai Celestial.


Visão de Wittgenstein


O que será mais controverso no que eu disse até agora (para alguns filósofos, embora talvez não para a maioria dos crentes religiosos) é o tratamento de afirmações como "Deus nos considera seus filhos" como, em certo sentido, factuais.  Wittgenstein disse ter pensado que isso era um mal-entendido da crença religiosa, e outros o seguiram nisso. [3] Afirmações religiosas, dizem, não relatam fatos putativos. Em vez disso, devemos entender tais declarações como revelando a forma de vida do falante.  Ter uma forma de vida é aceitar um jogo de linguagem; o crente religioso aceita um jogo de linguagem em que se fala de Deus, Criação, Céu e Inferno, um Juízo Final e assim por diante, o que o cético não aceita. Esses jogos de linguagem podem ser entendidos apenas em seus próprios termos;  não devemos tentar assimilá-los a outros tipos de jogos. Para ver como esse jogo em particular funciona, precisamos apenas examinar a maneira como a linguagem da religião é usada pelos verdadeiros crentes; em seu habitat apropriado, o jogo de linguagem estará "em ordem" como está. Descobrimos que o crente religioso usa tais declarações para uma série de propósitos - por exemplo, para expressar razões para ação, para mostrar o significado que ela atribui a várias coisas, para expressar suas atitudes, e assim por diante - mas não para afirmar  fatos no sentido comum. Portanto, quando o crente faz uma afirmação tipicamente religiosa e o descrente nega a mesma, eles não estão se contradizendo; em vez disso, o descrente está simplesmente se recusando a jogar o jogo do crente (muito sério). Wittgenstein (conforme registrado por seus alunos) disse:


Suponha que alguém acredite no Juízo Final, e eu não, isso significa que eu acredito o contrário dele, apenas que não haverá tal coisa?  Eu diria: 'nem um pouco, nem sempre'.

Suponha que eu diga que o corpo apodrecerá e outro diga 'Não.  As partículas se reunirão em mil anos e haverá uma ressurreição de você. '

Se alguém dissesse: Wittgenstein, você acredita nisso? '  Eu diria: 'Não.' Você contradiz o homem? ' Eu diria: 'Não.' [4]


Wittgenstein prossegue dizendo que a diferença entre o crente e o cético não é que um considere algo verdadeiro que o outro pensa falso, mas que o crente toma certas coisas como "orientação para a vida" que o cético não faz - por exemplo  , que haverá um Juízo Final. Ele ilustra isso referindo-se a uma pessoa que "pensa em retribuição" quando planeja sua conduta ou avalia sua condição:


Suponha que você tivesse duas pessoas, e uma delas, quando teve que decidir que curso tomar, pensou em retribuição, e a outra não.  Uma pessoa pode, por exemplo, estar inclinada a considerar tudo o que aconteceu com ela como recompensa ou punição, e outra pessoa não pensa nisso.

Se ele estiver doente, pode pensar: 'O que fiz para merecer isso?'  Essa é uma maneira de pensar em retribuição. Outra maneira é, ele pensa de uma maneira geral sempre que tem vergonha de si mesmo: 'Isso vai ser punido.'

Considere duas pessoas, uma das quais fala sobre seu comportamento e o que acontece com ela em termos de retribuição, a outra não.  Essas pessoas pensam de maneira totalmente diferente. No entanto, até agora, você não pode dizer que eles acreditam em coisas diferentes.

Suponha que alguém esteja doente e diga: 'Isso é punição', e eu diga: 'Se estou doente, não penso em punição.'  Se você disser: 'Você acredita no oposto?' - você pode chamar isso de acreditar no oposto, mas é totalmente diferente do que normalmente chamaríamos de acreditar no oposto.

Eu penso diferente, de uma maneira diferente.  Eu digo coisas diferentes para mim mesmo. Tenho fotos diferentes. [5]


Mas não está nada claro que esse relato seja verdadeiro para as intenções daqueles que se engajam no discurso religioso.  Se um crente (pelo menos, a grande maioria daqueles que conheci ou sobre quem li) diz que haverá um Juízo Final e um cético diz que não, o crente certamente pensará que foi contestado.  Claro, o cético pode não pensar em negar tal coisa, exceto pelo fato de que o crente afirma isso; e, nesse sentido trivial, o cético pode "pensar diferente" - mas isso não vem ao caso. Além disso, ex-crentes que se tornam céticos freqüentemente o fazem porque passam a acreditar que as afirmações religiosas são falsas;  então, eles consideram que estão negando exatamente o que afirmavam anteriormente.


Além disso, uma crença não perde sua importância factual comum simplesmente porque ocupa um lugar central no modo de vida de uma pessoa.  McBlank considera os fatos sobre a guerra como uma orientação para a vida em um sentido perfeitamente direto; mas eles permanecem fatos. Suponho que, assim como o homem no exemplo de Wittgenstein pensa frequentemente em retribuição, McBlank pensa frequentemente em guerra.  Portanto, não precisamos dar aos enunciados religiosos nenhuma interpretação peculiar para explicar sua importância para o estilo de vida de alguém.


Finalmente, não precisamos de uma visão profunda e difícil da fé religiosa.  Se o impacto da crença religiosa na conduta e pensamento pode ser explicado apelando para nada mais misterioso do que fatos putativos e seu impacto na conduta e pensamento, então a necessidade de uma teoria mais obscura é evitada.  E se as pessoas acreditam que, de fato, suas ações estão sujeitas à revisão por um Deus justo que distribuirá recompensas e punições em um dia de ajuste de contas final, isso explicará muito bem por que pensam em retribuição quando refletem sobre  sua conduta.


O ponto do ritual


Adoração é algo que é feito;  mas não está claro o que é feito quando alguém adora.  Outras ações, como jogar uma bola ou insultar o vizinho, parecem bastante transparentes;  mas não é assim com a adoração. Quando celebramos a missa na Igreja Católica Romana, por exemplo, o que estamos fazendo (além de comer uma hóstia e beber vinho)?  Ou quando cantamos hinos em uma igreja protestante, o que estamos fazendo (além de meramente cantar canções)? O que é que faz esses atos de adoração? Um ponto óbvio é que essas ações, e outras como elas, são de caráter ritualístico;  portanto, antes de podermos fazer qualquer progresso no entendimento da adoração, talvez ajude perguntar sobre a natureza do ritual.


Primeiro, precisamos distinguir a forma cerimonial de um ritual do que é suposto ser realizado por ele.  Considere, por exemplo, o ritual de investidura de um príncipe inglês. O príncipe se ajoelha; a rainha (ou rei) coloca uma coroa em sua cabeça;  e ele faz um juramento: "Eu me torno seu suserano de vida e integridade e de adoração terrena, e fé e confiança terei contigo para viver e morrer contra todo tipo de gente."  Por meio dessa cerimônia, o príncipe é elevado à sua nova posição e, por meio desse juramento, ele reconhece os compromissos que, como príncipe, deverá à rainha. Em certo sentido, a forma cerimonial do ritual não é importante;  é possível que algum outro procedimento possa ter sido estabelecido, sem que o objetivo do ritual seja afetado de forma alguma. Em vez de colocar uma coroa em sua cabeça, a rainha pode quebrar um ovo em sua palma (isso pode simbolizar todos os tipos de coisas).  Uma vez que este fosse estabelecido como o procedimento, funcionaria tão bem quanto o outro. Continuaria sendo o ritual de investidura, desde que se entendesse que pela cerimônia um príncipe é criado. A realização de um ritual, então, é em certos aspectos como o uso da linguagem.  Ao falar, sons são emitidos e, graças às convenções da língua, algo é dito, afirmado ou feito; e em uma performance ritual, uma cerimônia é encenada e, graças às convenções associadas à cerimônia, algo é feito, afirmado ou celebrado.


Como vamos explicar o objetivo do ritual de investidura?  Podemos explicar que certas partes do ritual simbolizam coisas específicas;  por exemplo, que o príncipe ajoelhado diante da rainha simboliza sua subordinação a ela (não é apenas para tornar mais fácil para ela colocar a coroa em sua cabeça).  Mas é essencial que, ao explicar o objetivo do ritual como um todo, incluamos que um príncipe está sendo criado, que doravante ele terá certos direitos em virtude de ter sido feito príncipe, e que ele deve ter certos deveres  que ele agora está reconhecendo, entre os quais estão a completa lealdade e fidelidade à rainha, e assim por diante. Se o ouvinte já conhece as complexas relações entre rainhas, príncipes e súditos, então tudo o que precisamos dizer é que um príncipe está sendo instalado no cargo;  mas se ele não está familiarizado com esse sistema social, devemos dizer-lhe muitas coisas se ele quiser entender o que está acontecendo.


Assim, uma vez que entendemos o sistema social em que existem rainhas, príncipes e súditos e, portanto, entendemos o papel atribuído a cada um dentro desse sistema, podemos resumir o que está acontecendo no ritual de investidura desta forma: alguém está sendo feito um príncipe, e ele está aceitando esse papel com tudo o que isso envolve.  Explicações semelhantes podem ser dadas para outros rituais, como a cerimônia de casamento: duas pessoas estão sendo feitas marido e mulher, e estão aceitando esses papéis com tudo o que eles envolvem.


A pergunta a ser feita sobre o ritual de adoração é que explicação análoga pode ser dada dele.  A forma cerimonial do ritual pode variar de acordo com os costumes da comunidade religiosa; pode envolver cantar, beber vinho, contar contas, sentar-se com uma expressão solene no rosto, dançar, fazer um sacrifício ou o que quer que seja.  Mas qual é o sentido disso?


Como já observamos, o adorador pensa em si mesmo como habitando um mundo criado por um Deus infinitamente sábio, infinitamente poderoso e perfeitamente bom;  e é um mundo no qual ele, junto com outras pessoas, ocupa um lugar especial em virtude das intenções de Deus. Isso lhe dá um certo papel a desempenhar: o papel de um "filho de Deus".  Ao adorar a Deus, a pessoa está reconhecendo e aceitando esse papel, e esse é o objetivo do ritual de adoração, assim como o ritual de investidura deriva seu significado de seu lugar no sistema social de rainhas, príncipes e súditos, o ritual de adoração obtém seu significado de um sistema assumido de relações entre Deus e os seres humanos.  Na cerimônia de investidura, o príncipe assume um papel em relação à rainha e aos cidadãos. No casamento, duas pessoas assumem papéis em relação uma à outra. E na adoração, a pessoa aceita e afirma seu papel com respeito a Deus.


A adoração pressupõe o status superior daquele que é adorado.  Isso se reflete no ponto lógico de que não pode haver coisas como adoração mútua ou recíproca, a menos que uma das partes esteja enganada quanto ao seu próprio status.  Podemos muito bem compreender pessoas que se amam ou se respeitam, mas não (a menos que estejam equivocadas) adorando umas às outras. Isso ocorre porque o adorador necessariamente assume sua própria inferioridade;  e uma vez que a inferioridade é uma relação assimétrica, a adoração também o é. (A natureza da "superioridade" e da "inferioridade" envolvida aqui é obviamente problemática; mas no relato que estou apresentando, ela pode ser entendida no modelo de posições superiores e inferiores dentro de um sistema social.) É também por isso que a humildade  é necessária por parte do adorador. O papel a que se compromete é o de servo humilde, "não digno de tocar na orla da sua veste". Em comparação com a glória de Deus, "todas as nossas justiças são como trapos imundos". [6] Portanto, ao se comprometer com esse papel, a pessoa está reconhecendo a grandeza de Deus e sua própria inutilidade relativa.  Esta atitude humilde não é um mero embelezamento do ritual: pelo contrário, o culto, ao contrário do amor ou do respeito, requer humildade. O orgulho é um pecado, e o orgulho diante de Deus é incompatível com adorá-lo.


A função da adoração como "glorificar" ou "louvar" a Deus, que muitas vezes é considerada a principal, pode ser considerada derivada da natureza mais fundamental da adoração como compromisso com o papel de filho de Deus.  "Louvar" a Deus é dar a ele a honra e o respeito devidos a alguém em sua posição de eminência, assim como alguém mostra respeito e honra ao prestar fidelidade a um rei.


Resumindo, o adorador está nesta posição: ele acredita que existe um ser, Deus, que é o Criador do universo perfeitamente bom, perfeitamente poderoso e perfeitamente sábio;  e ele se considera filho de Deus, feito para os propósitos de Deus e responsável perante Deus por sua conduta. E o ritual de adoração, que pode assumir inúmeras formas cerimoniais de acordo com os costumes da comunidade religiosa, tem como objetivo a aceitação e o compromisso com esse papel de filho de Deus, com tudo o que isso envolve.  Se este relato for aceito, então não há mistério quanto à relação entre o ato de adoração e as outras atividades do adorador. A adoração será considerada não como um ato isolado que ocorre na manhã de domingo, sem conexão necessária com o comportamento de alguém durante o resto da semana, mas como uma expressão ritualística e compromisso com um papel que domina todo o modo de vida de uma pessoa. [  7]


Agindo Consistentemente com o Seu Papel como Filho de Deus

Uma característica importante dos papéis é que eles podem ser violados: podemos agir e pensar de forma consistente com um papel, ou podemos agir e pensar de forma inconsistente com ele.  O príncipe pode, por exemplo, agir de maneira inconsistente com seu papel como príncipe, dando maior importância a seus próprios interesses e bem-estar do que aos da rainha; neste caso, ele não é mais seu vassalo.  E um pai que não cuida do bem-estar de seus filhos não está agindo de forma consistente com seu papel de pai, e assim por diante. O que seria considerado uma violação do papel ao qual alguém se comprometeu em virtude de adorar a Deus?


Em Gênesis, duas histórias familiares, ambas a respeito de Abraão, são relevantes.  A primeira é a história do quase sacrifício de Isaac. Somos informados de que Abraão foi "tentado" por Deus, que lhe ordenou que oferecesse Isaque como sacrifício humano.  Abraão obedeceu - ele preparou um altar, amarrou Isaque a ele, e estava prestes a matá-lo até que Deus interveio no último momento, dizendo: "Não coloque a sua mão sobre o menino, nem faça nada a ele; pois agora eu sei que temes a Deus, visto que não negaste a mim teu filho, teu único filho "(Gênesis 22:12).  Abraão passou no teste. Mas como ele poderia ter falhado? Qual foi a sua tentação? Obviamente, sua tentação era desobedecer a Deus; Deus ordenou que ele fizesse algo contrário aos seus desejos e ao seu senso do que de outra forma seria certo. Ele poderia ter desafiado a Deus, mas não o fez - ele se subordinou, seus próprios desejos e julgamentos, ao comando de Deus, mesmo quando a tentação de fazer o contrário era mais forte.


É interessante que o histórico de Abraão a esse respeito não foi perfeito.  Também temos a história dele barganhando com Deus sobre as condições para salvar Sodoma e Gomorra da destruição.  Deus disse que destruiria aquelas cidades porque eram muito perversas; mas Abraão faz com que Deus concorde que se cinquenta homens justos puderem ser encontrados lá, as cidades serão poupadas.  Em seguida, ele convence Deus a diminuir o número para quarenta e cinco, depois quarenta, depois trinta, depois vinte e finalmente dez. Aqui temos um Abraão diferente, não servil e obediente, mas disposto a desafiar a Deus e barganhar com ele.  No entanto, mesmo enquanto barganha com Deus, Abraão percebe que há algo radicalmente inapropriado nisso: ele diz: "Eis que me encarreguei de falar ao Senhor, que sou apenas pó e cinzas ... Oh, não deixe que o Senhor fique irado ”(Gênesis 18:27, 30).


O fato é que Abraão não podia, de acordo com seu papel como súdito de Deus, colocar seu próprio julgamento e vontade contra Deus.  O autor de Gênesis certamente estava certo sobre isso. Não podemos reconhecer nenhum ser como Deus e, ao mesmo tempo, nos colocar contra ele.  A questão não é apenas que seria imprudente desafiar a Deus, uma vez que certamente não podemos escapar impunes. Em vez disso, há um ponto lógico mais forte envolvido - a saber, que se reconhecermos qualquer ser como Deus, então estamos comprometidos, em virtude desse reconhecimento, a obedecê-lo.


Para ver por que isso acontece, devemos primeiro notar que "Deus" não é um nome próprio como "Richard Nixon", mas um título como "presidente dos Estados Unidos" ou "rei". [8] Assim, "Jeová é Deus.  "é uma declaração tautológica em que o título" Deus "é atribuído a Jeová, um ser particular, assim como" Richard Nixon é o presidente dos Estados Unidos "atribui o título" presidente dos Estados Unidos "a um homem específico.  Isso nos permite entender como afirmações como "Deus é perfeitamente sábio" podem ser verdades lógicas, o que é problemático se "Deus" é considerado um nome próprio. Embora não seja uma verdade lógica que qualquer ser em particular seja perfeitamente sábio, é uma verdade lógica que, se algum ser é Deus (isto é, se algum ser possui esse título apropriadamente), então esse ser é perfeitamente sábio.  Isso é exatamente análogo a dizer que embora não seja uma verdade lógica que Richard Nixon tenha autoridade para vetar a legislação do Congresso, é uma verdade lógica que se Richard Nixon é presidente dos Estados Unidos, então ele tem essa autoridade.


Para ter o título de "Deus", então, um ser deve ter certas qualificações: ele deve ser todo-poderoso e perfeitamente bom, além de ser perfeitamente sábio.  E, na mesma linha, aplicar o título "Deus" a um ser é reconhecê-lo como alguém a ser obedecido. O mesmo é verdade, em menor grau, para "rei"; reconhecer alguém como rei é reconhecer que ele ocupa um lugar de autoridade e tem direito à lealdade de alguém como seu súdito.  E reconhecer qualquer ser como Deus é reconhecer que ele tem autoridade ilimitada e uma reivindicação ilimitada de lealdade. Assim, podemos considerar a relutância de Abraão em desafiar a Jeová como fundamentada não apenas em seu temor da ira de Jeová, mas como uma consequência lógica de sua aceitação de Jeová como Deus.  Albert Camus estava certo ao pensar que "a partir do momento em que o homem submete Deus ao julgamento moral, ele O mata seu próprio coração". [9] O que um homem pode "matar" desafiando ou mesmo questionando a Deus não é o ser que (supostamente ) é Deus, mas sua própria concepção daquele ser como Deus. Que Deus não deve ser julgado, desafiado, desafiado ou desobedecido é, no fundo, uma verdade da lógica.  Fazer qualquer uma dessas coisas é incompatível com tomá-lo como alguém a ser adorado.


Como uma luz lateral, essa sugestão também pode ajudar com o antigo problema de como poderíamos, mesmo em princípio, verificar a existência de Deus.  Os céticos argumentaram que, embora possamos ser capazes de confirmar a existência de um super-ser cósmico todo-poderoso, ainda não saberíamos o que significa verificar que esse ser é divino.  E isso, é dito, lança dúvidas sobre se a noção de divindade e noções relacionadas, como sagrado, "" santo "e" Deus "são inteligíveis. [10] Talvez seja porque ao designar um ser como Deus, nós estamos não apenas descrevendo-o como tendo certas propriedades (como onipotência), mas também estamos atribuindo a ele um certo lugar em nossas devoções e o considerando como alguém a ser obedecido, adorado e elogiado. Se isso faz parte da lógica de "  Deus, "não deveríamos nos surpreender se a existência de Deus, na medida em que inclui a existência da divindade, não seja empiricamente confirmada. Mas, uma vez que a razão para isso seja compreendida, não parece mais um assunto tão sério.


O Argumento da Autonomia Moral


Portanto, a ideia de que qualquer ser poderia ser digno de adoração é muito mais problemática do que poderíamos ter imaginado a princípio.  Ao dizer que um ser é digno de adoração, estaríamos reconhecendo-o como tendo um direito irrestrito à nossa obediência. A questão, então, é se poderia haver tal afirmação não qualificada.  Deve-se notar que a descrição de um ser como todo-poderoso, todo-sábio e assim por diante não resolveria automaticamente a questão; pois mesmo admitindo a existência de um ser tão terrível, ainda podemos questionar se devemos reconhecê-lo como tendo uma reivindicação ilimitada de nossa obediência.


Há uma longa tradição na filosofia moral, de Platão a Kant, segundo a qual tal reconhecimento nunca poderia ser feito por um agente moral.  De acordo com essa tradição, ser um agente moral é ser autônomo ou autodirigido. Ao contrário dos preceitos da lei ou do costume social, os preceitos morais são impostos pelo agente a si mesmo, e a pena por sua violação é, nas palavras de Kant, "autodesprezo e aversão interior". [11] A pessoa virtuosa é, portanto, identificada com  a pessoa íntegra, a pessoa que age de acordo com preceitos que ela pode, refletindo, aprovar conscienciosamente em seu próprio coração.


Nessa visão, entregar-se a uma autoridade moral para obter instruções sobre o que fazer é simplesmente incompatível com ser um agente moral.  Dizer "Eu seguirei as instruções de fulano de tal não importa quais sejam e não importa o que minha própria consciência me diria a fazer" é optar por sair totalmente do pensamento moral;  é abandonar o próprio papel de agente moral. E não importa se "fulano de tal" é a lei, os costumes da sociedade ou Jeová. Isso, é claro, não impede que alguém busque conselhos sobre questões morais e, mesmo ocasionalmente, siga esse conselho cegamente, confiando no bom senso do conselheiro.  Mas isso é justificado pelos detalhes do caso particular - por exemplo, que você não pode formar nenhum julgamento razoável por causa da ignorância, inexperiência ou falta de tempo. O que está impedido é que uma pessoa deve, enquanto em posse de seu juízo, adotar este estilo de tomada de decisão (ou talvez devêssemos dizer este estilo de abdicar da tomada de decisão) como uma estratégia geral de vida, ou abandonar seu próprio melhor julgamento quando ela  pode formar um julgamento no qual ele está razoavelmente confiante.


Temos, então, um conflito entre o papel de adorador, que por sua própria natureza o compromete à total subserviência a Deus, e o papel de agente moral, que necessariamente envolve uma tomada de decisão autônoma.  O papel do adorador tem precedência sobre qualquer outro papel do adorador; quando há algum conflito, o compromisso do adorador com Deus tem prioridade sobre tudo. Mas o primeiro compromisso de um agente moral é fazer o que em seu próprio coração pensa ser certo.  Assim, o seguinte argumento pode ser construído:


1. Se algum ser é Deus, ele deve ser um objeto adequado de adoração.

2. Nenhum ser poderia ser um objeto adequado de adoração, uma vez que a adoração requer o abandono do papel de um agente moral autônomo.

3. Portanto, não pode haver nenhum ser que seja Deus.


Objeções e Respostas

O conceito de agência moral subjacente a esse argumento é controverso e, embora eu ache que seja válido, não posso dar aqui o tratamento detalhado que requer.  Em vez disso, concluirei considerando algumas das objeções mais óbvias ao argumento.


(1) O que aconteceria se Deus nos deixasse seguir nosso próprio caminho e não desse ordens além de que devemos viver de acordo com nossas próprias consciências?  Nesse caso, não haveria incompatibilidade entre nosso compromisso com Deus e nossos compromissos como agentes morais, uma vez que Deus nos deixaria livres para dirigir nossa própria vida.  O fato de essa suposição ser contrária às principais tradições religiosas (como a tradição cristã) não importa, pois essas tradições podem estar erradas. A resposta é que isso é uma mera contingência e que mesmo que Deus não exigisse obediência a mandamentos detalhados, o adorador ainda estaria comprometido com o abandono de seu papel como um agente moral se Deus assim o exigisse.


(2) Deus é perfeitamente bom;  segue-se que ele nunca exigiria que fizéssemos nada, exceto o que é certo.  Portanto, obedecendo a Deus, estaríamos apenas fazendo o que deveríamos fazer em qualquer caso.  Portanto, não há incompatibilidade entre obedecê-lo e cumprir nossas responsabilidades morais. Nossa responsabilidade como agentes morais é fazer o que é certo, e os mandamentos de Deus são certos, então é isso.  Essa objeção se baseia em um mal-entendido da ideia de que (necessariamente) Deus é perfeitamente bom. Isso pode ser afirmado de maneira inteligível apenas por causa do princípio de que nenhum ser que não seja perfeitamente bom pode ter o título de "Deus".  O problema é que não podemos determinar se algum ser é Deus sem primeiro verificar se ele é perfeitamente bom; [12] e não podemos decidir se ele é perfeitamente bom sem saber (entre outras coisas) se seus mandamentos para nós são corretos. Assim, nosso próprio julgamento de que algumas ações são certas e outras erradas é logicamente anterior ao nosso reconhecimento de qualquer ser como Deus.  O resultado é que não podemos justificar a suspensão de nosso próprio julgamento com base no fato de estarmos obedecendo à ordem de Deus; pois se, por nosso próprio julgamento, a ordem está errada, isso nos dá uma boa razão para negar o título "Deus" do comandante.


(3) As pessoas são pecadoras;  suas próprias consciências são guias corruptos e não confiáveis.  O que é tomado por consciência nada mais é do que auto-engrandecimento e arrogância.  Portanto, não podemos confiar em nosso próprio julgamento; devemos confiar em Deus e fazer o que ele quiser.  Só então podemos ter certeza de fazer o que é certo.


Esta é uma visão que sempre teve seus defensores entre os teólogos.  Mas essa visão agostiniana sofre de uma inconsistência fundamental. Diz-se que não podemos saber por nós mesmos o que é certo e o que é errado, porque nosso julgamento é corrupto.  Mas como sabemos que nosso julgamento é corrupto? Presumivelmente, para saber isso, teríamos que saber (a) que algumas ações são moralmente exigidas de nós e (b) que nosso próprio julgamento não revela que essas ações são exigidas.  No entanto, (a) é exatamente o tipo de coisa que não podemos saber, de acordo com essa visão. Agora, pode ser sugerido que embora não possamos saber (a) por nosso próprio julgamento, podemos saber como resultado da revelação de Deus.  Mas mesmo deixando de lado as dificuldades práticas de distinguir a revelação genuína da falsa (um concessim generoso), ainda há este problema: se aprendermos que Deus (algum ser que consideramos Deus) requer que façamos uma determinada ação e concluímos sobre  esta conta de que a ação é moralmente certa, então ainda fizemos pelo menos um julgamento moral nosso, a saber, que tudo o que esse ser requer é moralmente certo. Portanto, é impossível manter a visão de que temos conhecimento moral e que tudo vem da revelação de Deus.


(4) Alguns filósofos sustentaram que a voz da consciência individual é a voz de Deus falando ao indivíduo, quer o indivíduo perceba ou não e quer ele seja um crente ou não.  Isso resolveria o conflito, porque, ao seguir a própria consciência, estaria ao mesmo tempo cumprindo a obrigação de obedecer a Deus como adorador. No entanto, essa manobra é insatisfatória porque, se levada a sério, levaria à conclusão de que, ao falar conosco por meio de nossas "consciências", Deus está apenas nos enganando, pois está nos dando a ilusão de autogoverno enquanto todos os  tempo ele está manipulando nossos pensamentos de fora. Além disso, agindo por consciência, estamos agindo sob o ponto de vista de que nossas ações são corretas e não apenas que foram decretadas por um poder superior. O argumento de Sócrates no Eutífron pode ser adaptado a esse ponto. Se, ao nos falar pela voz da consciência, Deus está nos informando do que é certo, então não há razão para pensar que não possamos descobrir isso por nós mesmos - a noção de "Deus nos informando" é eliminável.  Por outro lado, se Deus está apenas nos dando ordens arbitrárias, que não podem ser consideradas corretas independentemente de sua promulgação, então toda a idéia de consciência, como é normalmente entendida, é uma farsa.


(5) Finalmente, pode-se objetar que a questão de se algum ser é digno de adoração é diferente da questão de se devemos adorá-lo.  Em geral, o fato de X ser digno de fazermos Y em relação a X não significa que devemos fazer Y em relação a X. A Sra. Brown, sendo uma boa mulher, pode ser digna de uma proposta de casamento, mas não devemos  propor a ela, uma vez que ela já é casada. Ou o marinheiro Jones pode ser digno de uma medalha por heroísmo, mas ainda pode haver razões pelas quais não devemos concedê-la. Da mesma forma, pode ser que haja um ser digno de adoração e, no entanto, não devemos adorá-lo, pois isso interferiria em nossas vidas como agentes morais.  Assim, Deus, que é digno de adoração, pode existir; e devemos amá-lo, respeitá-lo e honrá-lo, mas não adorá-lo no sentido pleno da palavra. Se isso estiver correto, o Argumento da Autonomia Moral é falacioso.


Mas essa objeção não funcionará por causa de uma divergência entre os casos de proposta de casamento e atribuição da medalha, de um lado, e o caso de culto, do outro.  Pode ser que a Sra. Brown seja digna de uma proposta, mas há circunstâncias em que seria errado propor a ela. No entanto, essas circunstâncias são contrastadas com outras nas quais tudo estaria perfeitamente bem.  O mesmo vale para a medalha do marinheiro Jones: há algumas circunstâncias em que seria adequado concedê-la. Mas no caso da adoração - se os argumentos anteriores forem sólidos - não há circunstâncias sob as quais alguém deva adorar a Deus.  E se alguém nunca deve adorar, então o conceito de um objeto adequado de adoração é vazio.

O Argumento da Autonomia Moral provavelmente não persuadirá ninguém a abandonar a crença em Deus - argumentos raramente o fazem - e certamente há muitos outros pontos que precisam ser trabalhados antes que se possa saber se esse argumento é viável.  Talvez não seja. No entanto, levanta uma questão que é bastante clara. Os teólogos já estão acostumados a falar da crença e do compromisso teístas como levar o crente "além da moralidade". A questão é se isso não deve ser considerado um grave constrangimento.

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