Autor: Felipe Leon
Tradução: Alisson Souza

Uma crítica diz respeito à justificativa da premissa 1. Em particular, pode-se objetar que o peso epistêmico de suas intuições sobre a necessidade de uma explicação da esfera de Taylor é muito fraco para fazer o trabalho pesado que Craig atribui a eles no argumento. Pode-se perguntar de maneira bastante sensata por que tais intuições, que muitos irão plausivelmente assumir como sendo criadas e moldadas por nossa experiência de objetos dentro do universo - coisas feitas de matéria-energia - tendo explicações para sua existência, devem servir como um guia confiável para se a matéria-energia em si precisa de uma explicação para sua existência. Tal inferência é especialmente duvidosa à luz das leis de conservação extremamente bem confirmadas.

Em apoio à premissa 2, Craig oferece três linhas principais de raciocínio. De acordo com o primeiro, os ateus frequentemente consideram a existência do universo como um fato bruto, e com base no fato de que, se Deus não existe, então não há explicação para o porquê do universo existir. Mas a última afirmação é logicamente equivalente a dizer que, se existe uma explicação para o porquê do universo existir, então Deus existe, o que é apenas dizer que a premissa 2 é verdadeira.

Uma crítica óbvia à linha de raciocínio acima é que, independentemente de os ateus frequentemente pensarem que a não-existência de Deus implica que a existência do universo não tem explicação para o porquê ele existe, o próprio ateísmo não tem tal implicação. Isto é porque o ateísmo é meramente a visão de que Deus não existe. Como tal, não faz reivindicações sobre se o universo é necessário, contingente ou bruto. Portanto, o ateísmo é perfeitamente compatível com a existência necessária do universo ou de seus constituintes finais.

A segunda linha de raciocínio de Craig em apoio à premissa 2 é que, como o referente do universo no argumento é toda realidade física, a causa do universo deve, pela própria natureza do caso, ser algo que transcenda a realidade física, Nesse caso, deve ser intemporal e imaterial. Mas existem apenas dois tipos de seres candidatos que satisfazem essas condições: objetos abstratos e mentes ou almas imateriais. Mas os objetos abstratos não podem causar nada, pois são, por definição, causalmente impotentes. Portanto, a causa do universo é uma mente intemporal, imaterial ou alma de imenso poder.
Pelo menos três críticas podem ser levantadas contra a linha de raciocínio de Craig acima. Primeiro, o argumento é uma falsa dicotomia, pois há mais possibilidades de candidatos para a causa ou explicação do universo do que os dois Craig considera. Por exemplo, pode ser um ser não pessoal que produz seus efeitos indeterministicamente, como um ou outro dos tipos descritos em muitas religiões não teístas. Dados os problemas com a hipótese de uma causa pessoal intemporal do universo (e de uma causa do universo a partir do nada) discutida anteriormente, hipóteses relativas a uma causa não pessoal parecem ter, pelo menos, tanto a elas quanto hipóteses teístas.

Em segundo lugar, como foi apontado na discussão do argumento cosmológico kalam na seção anterior, temos pelo menos o mesmo grau de evidência intuitiva e empírica de que os objetos concretos contingentes têm causas materiais, já que têm causas eficientes. Mas desde que a versão do teísmo em questão no argumento cosmológico de Craig implica que Deus criou o universo a partir do nada, tal evidência derrota a premissa 2.

Finalmente, a linha de raciocínio de Craig em apoio à premissa pressupõe que o universo é um ser contingente, e não um ser necessário, sem causa, cuja existência é explicada em termos de sua própria natureza. Craig antecipa essa resposta. Em resposta, ele apela para as nossas intuições modais em apoio à afirmação de que não poderia haver nenhum universo, ou um composto de entidades fundamentais diferentes, o que, por sua vez, é uma evidência de que o nosso universo não é metafisicamente necessário. Em uma tentativa de evitar a crítica de Hume ao apelo à evidência modal discutida anteriormente, Craig apela para o relato de Charles Taliaferro (2001) da justificação - conferindo inferências de concebibilidade para possibilidade:

Se alguém pode conceber que um estado de coisas se concretiza, e se considerou cuidadosamente se o estado de coisas é internamente consistente (autoconsistente no mínimo) e consistente com o que se acredita justificadamente, então há uma razão prima facie para acreditar que é possível para o estado de coisas para obter. (407)

Portanto, se este relato capta um princípio correto de inferência modal justificada, então se pode conceber a não-existência do universo (ou de um universo composto de material fundamental diferente) dessa forma - isto é, em reflexão não se encontra inconsistência na idéia, e acha-se que a idéia é consistente com o que acredita justificadamente - então, portanto, há uma razão prima facie para pensar que a não-existência do universo é metafisicamente possível. E se isso é certo, a pessoa tem uma razão prima facie para pensar que o universo não é um ser metafisicamente necessário.

Uma crítica dessa linha de raciocínio é que, mesmo que Craig tenha identificado um princípio correto de inferência modal justificada, é uma ferramenta dialeticamente ineficaz se oferecida ao não-teísta no contexto da avaliação do argumento da contingência de Craig. Para ver isso, considere um ateu reflexivo ou agnóstico que possa conceber a não-existência de Deus também. Assim, por exemplo, ela coerentemente concebe a matéria eterna, incriada, existencialmente independente em um universo sem deus. Ela também pode conceber um deus diferente (por exemplo, um deus que existe eternamente como uma pessoa distinta, e não, digamos, o deus trinitário do tipo em que Craig acredita). Além disso, ela acha que essas concepções permanecem inteligíveis para ela depois de uma avaliação cuidadosa de sua consistência interna e de sua consistência com as outras coisas em que acredita justificadamente. Portanto, no relato de Craig sobre a inferência modal justificada, ela tem uma razão prima facie para acreditar que a inexistência de Deus e a existência de um deus diferente também são metafisicamente possíveis. Na pendência de um critério melhor de inferência modal justificada, então, a linha de raciocínio de Craig é um problema para a necessidade metafísica de Deus e do universo, se é um problema para qualquer um deles. E se isso é certo, então o caso de Craig para (2) é enfraquecido.

A linha final de raciocínio de Craig em apoio a (2) é que existem bons argumentos filosóficos e científicos de que o universo teve um começo absoluto. Mas se assim for, então, como nenhum ser necessário pode ter um começo, o universo deve ser um ser contingente. No entanto, tais argumentos foram discutidos na seção sobre o argumento kalam, e foi visto que não é de todo claro que tais argumentos tenham sucesso.

Outra crítica se aplica a ambos (2) e (3). Pois o argumento de Craig parece equivocar-se no significado de "universo" entre a premissa anterior e a segunda. Por enquanto, como foi visto anteriormente, em (2) Craig significa o termo para denotar toda a realidade física, em sua discussão de (3) ele significa a expressão para denotar nosso universo, isto é, o (aproximadamente) 13,7 bilhões de anos de idade. entidade que começou com um Big Bang. Mas se este é o referente pretendido de Craig para o termo, então enquanto (3) parece verdadeiro, é menos que claro que (2) é verdadeiro. Para ver isso, suponha que haja uma série sem começo de universos contingentes, de modo que cada um desses seres seja explicado em termos de seu predecessor, como segue:

. . . C -> B -> A

Nesta série, A é explicado por B, B é explicado por C e assim por diante. Mas se assim for, então cada contingente que está na série (incluindo o nosso universo) é explicado por outro ser contingente. E se isso é certo, então o PSR de Craig está satisfeito em tal cenário sem um apelo a um Deus necessariamente existente, em cujo caso a premissa (2) é cortada (Hume 1779; van Inwagen 2002).
Por outro lado, se por 'universo' Craig significa 'toda a realidade física', então quaisquer que sejam os méritos de (2), não é de todo claro que (3) é verdade. Pois é epistemicamente possível que haja mais (talvez muito mais) na realidade física do que o nosso universo. Assim, por exemplo, o nosso cenário acima envolvendo uma série sem começo de universos contingentes é tal possibilidade, como é um multiverso. Mas se não está claro que o nosso universo é uma coisa, é ainda menos claro que toda a realidade física é uma coisa. Pelo menos desde a publicação dos Seres Materiais de Peter van Inwagen (1995), tornou-se extremamente incerto quando - ou mesmo se - quaisquer duas ou mais coisas compõem mais uma coisa. E se isso é certo, então a fortiori é controverso que toda a realidade física é uma coisa. Assim, se a coleção de todas as coisas contingentes é uma coisa depende de qual teoria da composição material está correta.

Agora, os universalistas sobre a composição material dizem que duas ou mais coisas são em si uma coisa. No outro extremo do espectro, os niilistas sobre a composição material dizem que não há duas coisas que compõem uma coisa - existem apenas “simples” (ou seres sem parte) e seus agregados. Finalmente, os moderados são aqueles que se situam em algum lugar entre universalistas e niilistas, permitindo que duas ou mais coisas, por vezes, componham uma coisa, dependendo se elas estão em uma certa relação especial uma com a outra. Assim, por exemplo, o relato moderado de Peter van Inwagen implica que duas ou mais coisas compõem uma coisa nova caso elas funcionem juntas de tal forma que suas atividades constituam uma vida (Ibid.). Para um moderado como van Inwagen, então, há apenas dois tipos de coisas: simples e seres vivos.

O problema que esse debate coloca para o argumento de Craig é que cada posição tem problemas significativos, além de seu próprio conjunto de pontos fortes, e não está claro como se deve pesar cada um deles para determinar qual teoria está correta. (Para uma visão geral da variedade de posições e seus pontos fortes e fracos, veja Markosian 2007).

Parece, portanto, que uma defesa adequada de (3) exigiria uma defesa amplamente persuasiva de uma posição no debate da composição material que implica que o universo (ou seja, toda a realidade física) é em si uma coisa. Ora, o universalismo implica que o universo é ele mesmo uma coisa, enquanto o niilismo implica que não é, e é pelo menos concebível que uma posição moderada possa ser desenvolvida mais plausível que o universalismo e o niilismo, e que implica que toda realidade física é em si mesma coisa. Assim, uma defesa adequada de (3) parece exigir uma defesa de uma descrição universalista da composição material ou de uma defesa de uma conta moderada que atenda aos desideratos mencionados acima. Infelizmente, porém, Craig ainda tem que oferecer tal defesa.

Craig antecipou essas objeções e ofereceu duas respostas principais. Sua primeira resposta é argumentar que podemos dizer que o universo é uma coisa independentemente de um argumento em favor de uma explicação particular da composição material. Pois aqui podemos apelar para nossas intuições, que indicam que o universo é, de fato, uma coisa - ou pelo menos que foi uma coisa, durante os primeiros estágios de sua existência: “. . . o universo é obviamente uma coisa existente (especialmente evidente em seus estágios iniciais, quando sua densidade era tão extrema), possuindo muitas propriedades únicas, como uma certa densidade, pressão, temperatura, curvatura espaço-temporal e assim por diante. . . ”(2007, 115). Desta forma, Craig defende a resposta padrão de que a coleção de todos os seres contingentes ou coisas da série é (ou pelo menos era) um ser e, portanto, seu PSR não é satisfeito sem apelar para um ser necessário.

Sua segunda resposta principal é argumentar que o debate sobre a composição material pode ser deixado de lado, com base no fato de o universo ser considerado uma coisa ou não, mas o tipo de entidade que requer uma causa ou explicação: "Eu não Queremos dizer aqui sobre os debates ontológicos sobre o que constitui um objeto, mas apenas para afirmar que o universo é tão importante quanto outras entidades familiares que reconhecemos terem causas, como cadeiras, montanhas, planetas e estrelas. (Ibid., 130, nota 6)

O que fazer com essas respostas? É plausível pensar que, pelo menos em seus estágios iniciais, nosso universo era uma coisa única existente, ou pelo menos o tipo de entidade que requer uma causa ou explicação em termos de uma ou mais coisas. No entanto, não está claro como isso ajuda a responder às críticas levantadas acima. Pois, sem um argumento independente de que nosso universo é coextensivo com toda a realidade física, é epistemicamente possível que nosso universo seja adequadamente explicado em termos de processos temporalmente anteriores envolvendo outros universos (ou, em qualquer caso, outras entidades contingentes naturais) e assim por diante. de volta ao infinito. Portanto, para responder à crítica acima, parece que Craig precisará fornecer uma razão para pensar que uma coleção de seres do último tipo (ou seja, uma série sem começo de universos contingentes) é em si um ser contingente - ou pelo menos o tipo de entidade que requer uma causa ou explicação.

Infelizmente, as razões pelas quais analisamos seus escritos não parecem plausíveis quando aplicadas ao segundo tipo de caso. Pois, diferentemente do nosso universo durante os seus estágios iniciais, não é de forma alguma claro que uma série sem começo de universos contingentes seja em si uma coisa, ou mesmo (coisa ou não), uma entidade que requer uma causa ou explicação. Parece, portanto, que o debate sobre a composição material não pode ser evitado com tanta facilidade, afinal. Em suma, parece que Craig tem mais trabalho para defender o argumento da contingência contra as críticas aqui levantadas. A menos que tal defesa, mesmo aqueles que aceitam sua versão do PSR são deixados sem uma boa razão para pensar que existe um ser metafisicamente ou factualmente necessário.

Versão de Rasmussen
Joshua Rasmussen (2011) oferece uma versão original do argumento da contingência. Desmontado para o essencial, o argumento pode ser declarado da seguinte forma:
  1. Normalmente, coisas que podem começar a existir podem ter uma causa do começo de sua existência.
  2. A realidade concreta contingente pode começar a existir.
  3. Portanto, pode haver uma causa do começo da existência da realidade concreta contingente.
  4. Se pode haver uma causa do começo da existência contingente da realidade concreta, então existe um ser necessário.
  5. Portanto, existe um ser necessário.
O argumento da contingência de Rasmussen é uma melhoria significativa em relação às versões anteriores. Talvez a melhoria mais óbvia seja sua versão do PSR. O princípio é consideravelmente mais modesto no que afirma e de maneiras que facilitam o suporte. Por exemplo, o operador “normal” em seu PSR indica que o princípio é uma regra prática inviável que é válida em circunstâncias comuns, mas que pode admitir exceções. Como tal, não pode ser refutada por simples contraexemplos. Para evitar as exigências de um princípio defasável bem fundamentado, é preciso dar uma base de princípios para pensar que ele admite uma exceção no caso específico em questão (Koons, 2017). Além disso, o princípio restringe a exigência de uma causa para as coisas que começam a existir. Finalmente, o princípio apenas afirma que tais coisas podem ter uma causa, não que elas tenham uma causa.
O que pode ser dito em nome das instalações? A premissa 1 pode ser suportada nos modos padrão mencionados anteriormente.

E quanto a premissa 2? (2) afirma que é metafisicamente possível que haja um começo para a existência da realidade concreta contingente. Existem duas maneiras principais pelas quais alguém pode tentar apoiar (2). Primeiro, pode-se argumentar que, na verdade, é verdade que toda a realidade concreta contingente teve um começo para sua existência, e como o que é realmente o caso possivelmente é o caso, é possível que todos os elementos concretos contingentes tenham um começo para sua existência. Assim, por exemplo, pode-se apelar para a teoria do Big Bang, ou alguma outra (s) linha (s) de evidência científica, para apoiar a afirmação de que o universo físico (na verdade, e possivelmente assim) começou a existir.

Outra maneira pela qual alguém pode apoiar (2) é via evidência modal, como uma inferência de imaginabilidade ou possibilidade de conceber. De acordo com essa linha de raciocínio, nossa capacidade de imaginar tal cenário - isto é, um cenário envolvendo um começo para a existência de toda a realidade concreta contingente - constitui evidência prima facie suficiente de sua possibilidade metafísica. Esse meio de apoiar (2) parece sugerido pela observação de Rasmussen de que se pode imaginar “... um começo para a existência de fragmentos contingentes de matéria à medida que explodem a partir de uma singularidade inicial” (Ibid., P. 4, grifo nosso).

Pelo menos três críticas podem ser levantadas contra (2). Primeiro, a evidência empírica em apoio a (2) é inadequada. Pois, como foi visto na seção sobre o argumento do kalam, a evidência científica não suporta a afirmação de que o universo teve um começo absoluto.

Em segundo lugar, a evidência modal para (2) é igualmente inadequada. Pois há dois tipos diferentes de estados de coisas que alguém poderia ser solicitado a imaginar aqui: um começo para a existência das particularidades concretas do mundo atual, ou um começo para a existência daqueles de algum outro mundo possível. Tome o primeiro primeiro. O problema é que imediatamente nos deparamos com o problema das inferências de possibilidade de concepção em contextos que envolvem necessidades a posteriori (Kripke, 1980). Para ver isto, suponhamos que damos ao nosso universo um batismo Kripkeano: Dizemos (apontando para o universo): "Que se chame Uni". Uni é agora um designador rígido, e assim se refere apenas ao nosso universo em todo o universo. No mundo que existe, mantendo o nosso universo fixo através do termo Uni, podemos começar a considerar as afirmações modais sobre ele. Existem duas possibilidades relevantes a serem consideradas a esse respeito: (i) Uni tem sua origem na causa. atividade de um ser necessário, e (ii) Uni não tem tal origem - isto é, é eterno ou é um membro de uma série sem começo de particularidades contingentes concretas Agora se (i) é verdadeiro, então pelo essencialismo de origem, isto é uma propriedade essencial da Uni, caso em que não há mundo possível em que a Uni não tenha tal origem, por outro lado, se (ii) é verdadeiro, então a Uni não tem origem na atividade causal de um ser necessário, e então este fato sobre Uni é essencial para ele, caso em que não há mundo possível em que ele tem um origem na atividade causal de um ser necessário.

A moral, então, é que se alguém aceita o essencialismo de origem, então alguém pensará que os fatos sobre se o nosso universo tem uma explicação em termos de um ser necessário não variam do mundo possível ao mundo possível. Mas se não, então não podemos saber se nosso universo poderia ter um começo na atividade causal de um ser necessário, a menos que saibamos de antemão que de fato ele teve tal começo. Mas é claro, se alguém soubesse disso, então o argumento para um ser necessário seria supérfluo.

Mas suponha que se tome, ao contrário, o segundo tipo de candidato referente do ato de imaginar: o começo à existência de alguma outra coleção possível de particularidades concretas distintas daquelas que realmente existem. A imaginabilidade de tal cenário apoiaria adequadamente a premissa (2)? Não obviamente. Pois mesmo se for admitido que a imaginabilidade pode fornecer justificação suficiente para muitas alegações de possibilidade, existe uma tendência crescente na epistemologia modal de que a capacidade de conferir justificação de tais imaginações não se estende a estados de coisas tão distantes da experiência ordinária quanto o começo de todas as particularidades concretas, mais do que aos estados de coisas denotados pelas premissas modais em (por exemplo) o argumento ontológico modal (possivelmente, um ser anselmiano existe) e argumentos concebíveis para o dualismo (possivelmente, eu posso existir à parte do meu (Seddon 1972; van Inwagen 1998; Williamson 2007; Fischer e Leon 2016a, 2016b; Leon 2016a. Para uma discussão mais aprofundada sobre este ponto, ver Leon, “A Priori”, volume presente).

Finalmente, alguns argumentam que todos os objetos concretos que têm uma causa eficiente de origem ou sustentação têm uma causa material originária ou de sustentação (Leon, a ser publicado). Mas, se assim for, então não pode haver um começo para a existência da realidade concreta contingente no sentido requerido para uma conclusão teísta, a saber, aquela em que os primeiros dados concretos contingentes foram criados ex nihilo.

E quanto a premissa 4? A linha básica do raciocínio é que (deixando de lado seres impossíveis e meramente seres possíveis, pelas razões dadas na discussão anterior de um argumento genérico de contingência), existem apenas dois tipos de seres que poderiam explicar o início da existência de todos os seres contingentes. : seres contingentes e seres necessários. Mas como nada pode ser causalmente anterior a si mesmo, os seres contingentes não podem causar o começo da existência de seres contingentes. Portanto, um ser necessário deve ser a causa do começo de seres contingentes se tal começo for possível. Mas por (2), existe pelo menos um desses possíveis mundos. Portanto, um ser necessário existe em pelo menos um mundo possível. Mas pelo axioma S5 da lógica modal S5, o que for necessário em um mundo possível é necessário em todos os mundos possíveis, incluindo o mundo real. Portanto, se um começo da existência da realidade concreta contingente é possível, então existe um ser necessário. Mas isso é apenas para dizer que a premissa 4 é verdadeira.

Uma crítica de (4) diz respeito à dupla categorização de objetos assumidos pelo argumento. De acordo com essa categorização, todos os seres contingentes - seres que existem no mundo atual, mas não em outros - dependem de outros objetos concretos para sua existência. Em contraste, os seres necessários - seres que existem não apenas no mundo atual, mas em todos os mundos possíveis - não dependem de outros seres para sua existência, mas são explicados por sua própria natureza interior. De acordo com essa categorização de seres, então, existem apenas dois tipos possíveis de seres:

(i) Seres dependentes contingentes
(ii) seres independentes necessários

No entanto, há pelo menos duas preocupações em pensar que essa categorização dos tipos de seres é adequada. Primeiro, os seres dependentes necessários parecem epistemicamente possíveis. Assim, por exemplo, Swinburne (1994) argumenta que a segunda pessoa da trindade é exatamente tal ser. Sobre o tipo de relato em questão, Deus o Pai é um ser necessário, e ele necessariamente e eternamente deseja a existência da segunda pessoa da trindade - Deus o Filho - como um ato de essência. Por essa razão, então, Deus, o Filho, existe em todos os mundos possíveis e, portanto, é um ser necessário. No entanto, apesar disso, sua existência é dependente da atividade causal de pelo menos um outro ser, a saber, Deus o Pai. Portanto, por causa disso, Deus, o Filho da teologia cristã, é um ser dependente necessário.

Porém, seres independentes contingentes também parecem epistemicamente possíveis (Hick, 1961; Rowe, 1998; Swinburne, 1994). Assim, por exemplo, Swinburne (Ibid.) Argumenta que a primeira pessoa da trindade da teologia cristã é tal ser. De acordo com seu relato, existem mundos possíveis nos quais Deus o pai não existe. No entanto, ele é um ser autônomo, independente e existencial, que é incausado, não criado, eterno e indestrutível em todos os mundos em que ele existe. Tipicamente, os filósofos da religião que aceitam tal visão de Deus também tomam todos os outros seres concretos existentes como seres contingentes que dependem da sua existência para ele. Portanto, é comum que tais filósofos falem da existência de Deus como “necessária”, no sentido relativo de que isso é necessário para a existência de outros seres - isto é, seres dependentes contingentes. Vamos seguir tais filósofos ao nos referirmos a seres independentes contingentes como seres factualmente necessários.

À luz do precedente, a preocupação é que a dupla categorização de tipos de seres concretos é inadequada, pois parece restringir indevidamente a gama de tipos de seres candidatos. As considerações precedentes revelam uma maneira mais neutra e inclusiva de dividir o espaço epistemicamente possível que expande os tipos de seres concretos de dois para quatro:
  • Seres dependentes contingentes
  • Seres independentes contingentes
  • Seres dependentes necessários
  • Seres independentes necessários
No entanto, dada a possibilidade epistêmica dessa categorização mais ampla de tipos possíveis de seres, não se pode inferir automaticamente “ser dependente” de “ser contingente”. Pois então é epistemicamente possível que todos os seres contingentes dependentes sejam compostos, em última análise, de seres independentes contingentes, isto é, seres factualmente necessários. Assim, por exemplo, talvez a matéria-energia (ou seja qual for a matéria-energia é composta em última análise) é um ser factualmente necessário. De acordo com tal cenário, os seres dependentes contingentes (por exemplo, rochas, árvores, planetas, você e eu, etc.) surgem quando dois ou mais seres independentes contingentes (isto é, seres efetivamente necessários) são combinados, e o dependente contingente os seres deixam de existir quando se decompõem em seus elementos. No entanto, os elementos fundamentais dos quais seres dependentes contingentes são compostos (ou seja, os seres independentes contingentes / seres factualmente necessários) não podem passar, pois eles são pelo menos indestrutíveis de fato - ou seja, nada no mundo real tem o que é preciso para derrubar eles fora de existência. Nem podem ser criados, pois são eternos, existencialmente independentes, e (assumindo o essencialismo de origem e sendo não causados ​​no mundo real) essencialmente sem causa.

Neste cenário, então, temos uma explicação para todos os seres dependentes contingentes em termos de seres independentes contingentes. Além disso, temos uma explicação de seres independentes contingentes, em parte em termos da necessidade factual de sua própria natureza (ie, em termos de serem incriados, eternos e existencialmente independentes), e em parte em termos do caráter do mundo em que eles existem (Eles são indestrutíveis, pelo menos em parte, em virtude de não haver nada no mundo que possa eliminá-los da existência). Mas, como esse cenário é epistemicamente possível, (4) é enfraquecido.

Teísmo, ateísmo e a existência continuada do universo
Pode-se encontrar, através dos escritos de Lucrécio, um poderoso, mas simples, argumento epicurista para a necessidade da matéria (factual ou metafísica). Em termos mais simples, o argumento é que, uma vez que a matéria existe e como nada pode vir do nada (no sentido de que tudo com uma causa eficiente originadora ou sustentadora precisa de uma causa material originária ou sustentadora, respectivamente), a matéria é eterna e incriada. O argumento pode ser fortalecido à luz das evidências científicas das leis de conservação, segundo as quais é fisicamente impossível que a energia matéria seja criada ou destruída. E se não houver seres sobrenaturais que possam aniquilar a energia da matéria, esta última é pelo menos indestrutível de fato. Portanto, dada a indestrutibilidade increada, eterna e de fato da matéria-energia, segue-se que a matéria-energia (ou se a matéria-energia não é fundamental, seja qual for a matéria-energia) é pelo menos um fato factualmente necessário .

Uma versão mais forte do argumento central de Epicuro pode ser desenvolvida acrescentando-se um apelo a algo no essencialismo da vizinhança de origem. A linha básica do raciocínio é que, se ser incriado é uma propriedade da matéria-energia no mundo real, então é uma propriedade essencial da matéria-energia, caso em que a matéria-energia no mundo atual é essencialmente incriada.

Ainda assim, versões mais fortes do argumento podem continuar do que é dito acima, apelando para uma versão forte do princípio da razão suficiente para argumentar que o que quer que desempenhe o papel de ser eterno, essencialmente incriado e indestrutível não varia do mundo possível ao possível. mundo. Mas se não, então a matéria é um ser metafisicamente necessário. Em qualquer versão do argumento, no entanto, parece que chegamos à conclusão de que o universo não requer nenhuma causa externa de sustentação, e nesse caso, a fortiori, Deus não é obrigado a desempenhar tal papel.

A linha de raciocínio epicurista acima pode ser vista como um argumento cosmológico, mas conclui-se que a matéria-energia (ou seus constituintes finais), e não um criador imaterial, é a causa não causada da realidade contingente, dependente e concreta. Vamos, portanto, chamar qualquer argumento que implemente uma versão de causa material do princípio ex nihilo nihil apto a inferir a necessidade factual ou metafísica da matéria (ou constituintes finais da matéria) um argumento cosmológico epicurista.

Se bem sucedidos, os argumentos cosmológicos epicuristas podem ser usados ​​para fornecer evidências em apoio ao ateísmo sobre o teísmo. Pois tais argumentos fornecem evidência prima facie de que a energia matéria (ou seus constituintes finais) são factualmente ou metafisicamente necessários. Mas se é assim, então, já que é constitutivo do teísmo clássico que Deus é o criador de qualquer universo material que por ventura exista, então, uma vez que um universo essencialmente não criado existe no mundo real, e como universos essencialmente não criados não podem ser criados por definição, segue-se que o deus do teísmo clássico não existe. De fato, se, como muitos teístas clássicos afirmam, Deus existe necessariamente se ele existe, então, dado que ele não existe no mundo real, Deus existe em nenhum mundo possível. Em outras palavras, a existência de Deus é metafisicamente impossível.

Conclusão
Neste capítulo, argumentos cosmológicos que empregam princípios causais ou explicativos para provar a existência de Deus foram explorados, a saber, o argumento cosmológico kalam e argumentos de contingência. Essa exploração revelou que os dois tipos de argumentos enfrentam várias críticas poderosas. Além disso, não é de todo claro que tais críticas possam ser respondidas com sucesso. Finalmente, foi visto que existem razões para pensar que o universo ou seus constituintes finais são seres factualmente ou metafisicamente necessários. Portanto, considerações que respeitam a causação e a razão suficiente parecem favorecer o ateísmo sobre o teísmo.

Fonte: Graham Oppy e Joseph W. Koterski (eds.), Theism and Atheism: Opposing Viewpoints in Philosophy. Macmillan, 2019. Penultimate draft. Do not circulate or cite. Please cite the published version only.

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