Tradução: Iran Filho

Ontem um artigo apologético apareceu em meu feed, alegando expor três paradoxos do ateísmo por um apologista chamado Neil Shenvi. Como não estou acostumado a ouvir desafios teístas referindo-se a paradoxos do ateísmo, cliquei para ler. Acabei vendo um artigo tão ridiculamente ruim que decidi que queria escrever uma resposta para expor todos os problemas contidos nele.

Procurando a verdade
O primeiro paradoxo de Neil diz respeito à busca da verdade: “é muito difícil para os ateus explicarem por que buscar a verdade é intrinsecamente bom ou porque somos obrigados a procurá-la”. Ele continua enfatizando “Se o Cristianismo é verdadeiro, então entendo por que sou obrigado a procurar a verdade. Mas se o ateísmo é verdade, por que sou obrigado a descobrir?"

Existe uma obrigação primordial de buscar a verdade? Em muitos casos sim, mas é trivial encontrar uma variedade de experiências de vida onde consideramos moralmente obrigatório ou pelo menos louvável não buscar a verdade, ou mesmo encontrar uma variedade de situações em que somos moralmente obrigados a mentir. As teorias éticas compatíveis com o ateísmo podem facilmente acomodar isso, ao passo que os sistemas éticos deontistas tradicionais lutarão contra.

Em muitos casos cotidianos, precisamos buscar a verdade, porque conhecer a verdade é vital para alcançar muitos objetivos práticos. Quando se trata de construir abrigo, comer comida, etc - a verdade é parte integrante do negócio. Eu preciso saber a verdade de quais são as condições ambientais para construir um abrigo viável, eu preciso saber a fonte da minha comida para saber que é seguro comer, etc. Este seria o caso em que Neil traz a ideia de nós revoltando-se contra a ideia de ser dito que devemos "acreditar em uma religião" não porque é verdade, mas porque vai ajudar o seu casamento e carreira. Isso porque teríamos que nos forçar a acreditar em algo que sabemos ser falso apenas para alcançar outro objetivo que exige que acreditemos ser verdadeiro. O voluntarismo dolástico é falso - não podemos escolher acreditar em alguma coisa. Eu não posso escolher não acreditar na gravidade mais do que eu posso escolher acreditar que o Cristianismo é verdadeiro, eu preciso ser convencido.

Eu tenho que dar algum crédito a Neil aqui, ele pelo menos fez sua lição de casa e reconhece que muitos ateus sustentam que o florescimento humano é um dos bens mais elevados, mas depois diz que essa visão tem a consequência desfavorável de a verdade levaria a uma falta de florescimento (ou definhamento), em seguida, buscar a verdade seria ruim. Ele dá um exemplo de uma mulher Cristã em seu leito de morte que está alegremente enfrentando sua morte, porque ela acha que ela vai estar com Deus e seus entes queridos. Ele pergunta se nós assumimos que o ateísmo é verdadeiro, é bom para ela buscar a verdade do ateísmo nessa situação. 

Presumivelmente devemos responder "não" porque isso a privaria de felicidade e ela vai morrer em breve, mas, dada a pergunta que eu tenho para responder, a resposta é "Sim, ou é moralmente neutro". A menos que ela comece a ter dúvidas persistentes sobre a verdade do Cristianismo (o que parece improvável dado o cenário de sua alegre disposição por sua própria morte), então eu não vejo por que ela deveria começar a ponderar a questão ou que ela tem algum obrigação primordial de o fazer. Ela já é Cristã, teoricamente, já ponderou sobre a questão antes e chegou à sua conclusão, por mais errônea que seja. Dado isso, há coisas melhores para fazer com o pouco tempo restante dela. Mas se ela tem dúvidas, se ela quer saber se o ateísmo é verdade ou não, então sim, é claro que ela deve buscar a verdade - afinal, esse é o seu objetivo! Isso responderia à pergunta de Neil sobre o que um ateu aleatório deve fazer se esse Cristão perguntar sobre o ateísmo: Ela claramente quer saber, então responda a ela! Talvez você possa perguntar se ela tem certeza de que quer ter essa conversa, mas se ela pressiona, é claro que você deve responder.

Não deveríamos estar revoltados com essa conclusão de que talvez ela não devesse estar sempre buscando a verdade? Eu estou apenas entrando na armadilha de Neil aqui?

Bem, não, porque a ideia de que temos a obrigação primordial de sempre buscar a verdade em todos os assuntos em todos os momentos é obviamente falsa. Considere seus amigos, seus parentes mesmo. Há muitos fatos sobre suas vidas que você não apenas não conhece a verdade, mas é melhor não saber a verdade ou, pelo menos, avaliar corretamente que é melhor não saber o valor da verdade. Por exemplo, não somos obrigados a imitar Tommy Wiseau em “The Room” e começar a perguntar às pessoas como é sua vida sexual.

Em quase todos os casos, é melhor não saber o status da vida sexual de alguém, apesar do fato de que há um valor de verdade sobre o fato de sua vida. De fato, é considerado moralmente obrigatório não buscar a verdade de tais questões na maioria das relações interpessoais.

Anedotas engraçadas à parte, há casos mais sérios onde somos moralmente obrigados a dizer uma mentira: O exemplo clássico de mentir para os nazistas batendo à sua porta perguntando se há judeus escondidos em sua casa (presumindo que, na verdade, há judeus escondidos em sua casa).

Claramente, em alguns casos, contar uma mentira para salvar uma vida (pelo menos quando você tem certeza de que a ação realmente salvará a vida) é moralmente obrigatório. É por isso que considero a ética da virtude tão atraente em comparação com sistemas baseados em regras.

Resumindo - este é um falso paradoxo porque a premissa subjacente de Neil é falsa. Nós não somos obrigados a buscar a verdade em todos os assuntos, o tempo todo. Em muitos casos, devemos buscar a verdade e estamos preparados para fazê-lo por causa de nossa biologia, mas é trivial encontrar casos em que não somos obrigados a procurar a verdade ou mesmo casos em que somos obrigados a dizer uma mentira. O exemplo mal interpretado de Neil realmente não ajuda em seu caso aqui. 

Reflexão Moral
O segundo alegado paradoxo de Neil realmente leva o bolo em termos de seu absurdo. Ele alega que “O paradoxo do ateísmo é que o ateu, embora geralmente comprometido em viver uma vida coerente com a realidade, não pode suportar a realidade como ele acredita que realmente é.” Então, enquanto o ateu só pode preservar sua estabilidade emocional escondendo-se da realidade como acredita que realmente é ou se endurecendo, o Cristão ganha estabilidade emocional, empatia e esperança ao se expor e abraçar a realidade como acredita que realmente é”.

O cerne do argumento de Neil é que os ateus não podem realmente suportar o peso emocional de todo o sofrimento no mundo, afirmando que tanto ateus (e ele admite que Cristãos também) são tentados a construir uma parede de fantasia emocional construída de jogos, hobbies, esportes, moda, romance, etc. para nos isolarmos de todo o sofrimento. Ele alega que os Cristãos podem evitar a vida de desespero e desesperança existencial, mas os ateus estão condenados à parede da fantasia ou ao desespero.

A primeira resposta é que sim, nenhum ser humano tem a capacidade mental de realmente sentir empatia com todo o sofrimento e a tragédia do mundo. De fato, a amplitude e o alcance do sofrimento no mundo é uma evidência de que não há deus onibenevolente supervisionando o universo; é o ímpeto por trás do argumento do mal.

Ainda assim, isso não significa que devemos ser condenados à desesperança ou ao desespero como ateus. Se alguma coisa é motivação para aliviarmos esse sofrimento. É o ímpeto para os humanistas tentarem tornar o mundo um lugar melhor, para garantir que as futuras gerações não tenham que sofrer tanto quanto o que foi feito no passado.

Que temos que reconhecer o fato de que nem sempre podemos trabalhar em direção a esses objetivos, e que precisamos de autocuidado na forma de prazeres normais do dia-a-dia, onde podemos encontrá-los, não é algo que conta contra o ateísmo. Os ateus podem usar filosofias como o estoicismo para administrar seus estados psicológicos enquanto ainda usam nossa empatia para motivar objetivos humanistas.

Afinal, nem os Cristãos abandonam todas as alegrias normais do dia a dia para evangelizar quase todas as horas de suas vidas. É uma limitação psicológica dos seres humanos que não podemos controlar, mas não apenas podemos administrá-la, mas as ferramentas são prontamente acessíveis a um ateu.

Dito isso, o que realmente me leva a esse paradoxo é como Neil tenta alegar que o Cristianismo pode lidar com esse tipo de sofrimento oferecendo esperança. Isso é absolutamente risível, especialmente tendo em conta o tipo de Cristianismo tradicional de Neil, onde ele acredita na existência de um inferno eterno. Na verdade, é o Cristianismo de Neil que oferece a perspectiva mais sombria em relação ao ateísmo, pois no ateísmo, pelo menos, todo o sofrimento chega ao fim!

Por outro lado, no Cristianismo de Neil, somos informados de que o caminho para a condenação é amplo e bem viajado, mas poucos encontrarão o caminho estreito para a salvação. A proporção de salvo para condenado é bastante clara na Bíblia. Assim, todo esse sofrimento acontecendo em lugares não Cristãos, como os hindus devotos de casta baixa que viveram vidas difíceis como "intocáveis" - estão queimando no inferno por toda a eternidade sem esperança de escapar ou acabar com seus tormentos.

Se alguém vai se "envolver em um falso muro emocional" para evitar a dura realidade, são os Cristãos, não os ateus. Eles são aqueles que supostamente viverão no céu, sem um cuidado de tristeza para aqueles que estão queimando no inferno. Eu não entendo como supostamente é ser feliz no céu, sabendo que a grande maioria da humanidade que viveu até este ponto (ou realmente qualquer número de pessoas para esse assunto) estaria sofrendo tortura consciente eterna - mas o que é mais insano é o tipo de vida após a morte imaginado pelo Cristianismo que Neil endossa.

Eu já disse isso antes: O silêncio frio da não-existência após a morte é infinitamente preferível aos gritos de angústia vindos de um inferno eterno. Se Neil quiser comparar qual de nossas visões de mundo é mais sombria, o ateísmo ganhará essa comparação todos os dias da semana!

Motivação moral
A última tentativa de Neil em um paradoxo é incrivelmente sombrio. Aqui ele alega que o ateísmo tem um efeito amortecedor em nossa motivação moral, dizendo que "a reflexão sobre a insignificância, transitoriedade e insignificância de suas ações morais em um universo sem deus o torna mais propenso a resistir à tentação? Eu acho que a resposta é obviamente não."

Eu acho os exemplos de Neil mais esclarecedores sobre a natureza vazia de sua pergunta, então eu quero citá-lo na íntegra:

“Agora vamos imaginar que enfrentamos uma escolha moral. A oportunidade de trapacear em um teste. A chance de ganhar um pouco de dinheiro extra de uma maneira um pouco desonesta. A capacidade de enganar o nosso namorado ou namorada ou cônjuge quando sabemos que não seremos descobertos. Ou, dada a última seção, vamos imaginar tomar decisões importantes na vida. Qual carreira escolher: Uma que seja lucrativa ou uma que beneficie os outros às nossas próprias custas? Qual casa comprar: Uma que seja grande e cara, ou modesta, que nos permita dar generosamente? Se passamos o mês anterior nos lembrando de que nossas escolhas não têm consequências morais eternas, estamos mais ou menos propensos a resistir às nossas tentações e a fazer a escolha moralmente correta? ”

Neil erra isso aqui em muitos níveis, é difícil saber por onde começar.

Em primeiro lugar, há precisamente uma motivação para a ação em cada um desses dilemas morais que é moralmente louvável: Fazer a coisa certa porque é boa.

O que Neil está fazendo é apelar para as consequências, ou a falta delas, para motivar nossas ações a se comportarem moralmente, mas isso é completamente irrelevante em termos morais .

Considere duas crianças que são instruídas a não roubar doces de uma loja. A primeira criança é informada de que roubar comida quando você não está morrendo de fome é moralmente errado, e é solicitado a entender como eles se sentiriam se alguém roubasse alguma coisa deles. A segunda criança é informada de que, se não roubarem da loja, eles receberão um pedaço ainda maior de doces mais tarde naquela noite em casa, ou talvez, se roubarem algo, serão severamente punidos.

Se ambas as crianças se abstêm de roubar pelas razões alegadas - uma porque é errado roubar nesta situação, e a outra porque elas queriam obter uma recompensa ou evitar punição, qual criança é moralmente louvável?

Claramente a resposta é a primeira. Nós não consideramos fazer a coisa certa somente porque você é motivado pela recompensa ou evitação da punição para ser moralmente louvável, na melhor das hipóteses é simplesmente um impedimento para o mau comportamento e devemos nos preocupar com o que aconteceria se a dissuasão fosse removida.

Assim, em termos de nossa motivação moral , a falta de recompensa eterna de punição por nosso comportamento é totalmente irrelevante. Pela lógica de Neil, um ateu que faz a coisa certa nas situações delineadas é ainda mais moralmente louvável, porque o faz sem esperar recompensa ou punição.

Por outro lado, por essa lógica, o Cristão pode ser tentado a pensar que eles são salvos, quase independentemente de quais pecados eles cometem, ou pelo menos para a grande maioria dos pecados que eles querem cometer. Então, se alguém é motivado pelas consequências de suas ações, então que motivação existe para os supostamente salvos se comportarem moralmente? Se a resposta é fazer a coisa certa por si só, independentemente das consequências - então a mesma resposta pode ser aplicada ao ateu. O que devemos pensar dos cristãos que creem ou se comportam apenas para evitar o inferno ou receber recompensa no céu?

Neil erra toda a questão de outra maneira também. Ele apela para o fato de que não há consequência eterna para nossas ações como algo que mina nossa motivação. Supostamente o fato de que em 200 anos nem mesmo os meus falecidos se lembrarão de mim deve afetar minhas decisões aqui e agora, mas isso é um absurdo.

Em 200 anos, não estarei por perto para me importar com o que meus descendentes pensam ou não pensam de mim. O que importa é o significado da minha vida para mim agora, o que os outros pensarão de mim agora. Se vamos abandonar a única razão moralmente louvável para nos comportarmos moralmente e apenas nos concentrarmos nas consequências como motivação, então ainda temos muitas razões para ainda nos comportarmos moralmente.

Por uma questão de argumento, sim, alguém que é imoral e pode ser verdadeiramente assegurado de que não seria pego fazendo algo imoral certamente fará a coisa errada. Mas os casos em que isso acontece são infinitesimamente pequenos e, em grande parte, não têm grandes consequências. Na maioria dos cenários, é extremamente difícil evitar continuamente a detecção de fraudes consistentes nos testes, ou a obtenção de dinheiro ilegalmente, ou a realização de um caso. Da mesma forma, Neil comete um erro de categoria quando pergunta sobre o tipo de trabalho a ser realizado. Consideramos “bom” ser médico, mas não é moralmente obrigatório ser um. Não há falha moral para decidir obter um diploma em finanças ou engenharia contra ser assistente social ou cursar medicina.

De fato, uma vez que muitos humanistas ateus tendem a ser liberais à esquerda, consideramos que é moral ser taxado a uma taxa justa, dada a nossa renda, para que o governo possa cuidar dos pobres ou doar ajuda externa, onde possamos fazer coisas boas. Como tal, quando se trata de comprar uma casa, em um lugar como a Noruega ou a Suécia, não há o imperativo de doar muito dinheiro para caridade, porque suas taxas de imposto determinam sua renda que determina o que você pode pagar ao mesmo tempo não ter que preocupar-se com a necessidade de doar dinheiro para cuidar dos pobres.


Conclusões
Os três paradoxos de Neil são insignificantes.

1. Na maioria dos casos, os ateus são motivados a buscar a verdade. Os contra-exemplos de Neil são fundamentalmente falhos, assim como sua ideia de que temos a obrigação de buscar a verdade em todos os assuntos. Se ele obtivesse melhores exemplos, as chances são de que são, de fato, os casos em que não estamos fundamentalmente obrigados a buscar a verdade ou onde somos obrigados a mentir. Isso não é uma falha do ateísmo. É uma característica de ter uma visão ética robusta.
2. Os ateus podem lidar com as limitações psicológicas da empatia humana ao adotar filosofias como o estoicismo, e podemos usar essa empatia como motivação para aliviar o sofrimento humano. O fato de que tal sofrimento existe apenas reforça nosso ateísmo em primeiro lugar. Inversamente, os Cristãos da variedade de Neil são aqueles que têm uma visão de mundo sem esperança que tem a maioria da humanidade condenada a sofrer tortura consciente e eterna, enquanto o pequeno número de eleitos se envolvem em uma felicidade axiomática no céu enquanto outros, mesmo aqueles que sofreram na terra queimarão por toda a eternidade no inferno. A visão do ateísmo sobre a eternidade é preferível ao Cristianismo de Neil.
3. Neil tem uma motivação moral completamente errada. Há apenas uma razão digna do louvor moral para se comportar moralmente - e essa resposta se aplica tanto aos ateus quanto aos Cristãos - para fazer a coisa certa porque é boa. O fato de que, eventualmente, não existirei, não me rouba minhas motivações transitórias para me comportar moralmente, assumindo que estou me comportando por razões morais, e ainda não me rouba a maior parte das motivações práticas que tenho para evitar me comportar. mal minhas motivações morais falham na grande maioria dos casos.

É suficiente dizer que Neil não nos deu qualquer razão para pensar que o ateísmo não pode apoiar o realismo ou a motivação moral, ou qualquer razão pela qual os ateus devam viver uma vida de desespero.
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