Tradução: Alisson Souza
Por Keith Parsons

Segundo Alister McGrath, o ateísmo é uma ideologia com um grande passado. Houve uma época em que brilhou através do firmamento intelectual como um cometa, um prenúncio de destruição para igrejas e ortodoxias estabelecidas. Hume, Kant, Voltaire, Strauss, Feuerbach, Darwin, Huxley, Marx, Freud - todos os grandes nomes golpearam poderosamente os fundamentos intelectuais e sociais da religião. As "provas" teístas foram deixadas em farrapos; a escritura foi atacada como um repositório de mitos e lendas; o Criador foi substituído pela seleção natural; os confortos da religião foram desmascarados como ilusões infantis ou opiáceos para as massas. Para capturar a percepção do recuo da religião em meados do século XIX em face do ataque ateu, em Crepúsculo do Ateísmo, McGrath cita o famoso lamento de Matthew Arnold de que o Mar de Fé uma vez estava cheio:

Mas agora eu só ouço
Seu melancólico, longo e retraído rugido,
Recuando, para a respiração do vento noturno, descendo as vastas bordas
E telhas nuas do mundo.

Hoje em dia, diz McGrath, não ouvimos o rugido retraído da fé, mas do ateísmo. Agora, no início do século 21, nos dizem que o ateísmo está em declínio e a religião está ressurgindo.

Que estranho, nesse caso, encontrar livros ateus recentemente encabeçando as listas de best-sellers e ateus aparecendo nos talk shows de TV para defender a descrença. O ateísmo está se tornando chique? A resposta do público a O Fim da Fé e Carta a uma Nação Cristã, de Sam Harris, assim como A Desilusão a Deus, de Richard Dawkins, e A Quebra do Feitiço, de Daniel Dennett, parecem indicar um interesse incessante pelos argumentos da incredulidade. Um livro ateu best-seller é realmente uma novidade. Falando de minha própria experiência pessoal, um livro ateu normalmente vende nas dúzias, e seu autor morrerá de velhice muito antes de ver um cheque de royalties. Mas talvez a atual onda de best-sellers ateus seja uma anomalia, uma exceção a uma tendência geral de queda. Talvez o interesse por esses livros seja uma resposta transitória aos eventos atuais. Talvez as pessoas estejam atualmente indignadas com o terrorismo perpetrado por fanáticos sectários, ou repugnadas quando políticos de paixões e hipocrisias ainda piores do que o habitual fingem ser o ungido do Senhor. De qualquer forma, McGrath não pode ser refutado exibindo uma cópia da lista de bestsellers do New York Times.

McGrath afirma seu caso com clareza, erudição e estilo. Seu livro é um prazer de ler, com uma riqueza de detalhes históricos habilmente entregues. É difícil ser duro com um livro tão agradável. No entanto, como considero muitas das principais conclusões de McGrath pouco apoiadas, eu faria um desserviço ao autor e a todos os outros se oferecesse uma avaliação menos que sincera. Como porcentagem da população, aqueles que não acreditam em Deus ou em deuses sempre foram - e quase sempre sempre serão - na minoria. (Embora eu tenha pressa em acrescentar isso, se uma pesquisa de 2006 do Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública for precisa e 11% dos americanos se listarem como ateus, agnósticos ou sem religião, então o número de incrédulos agora excede o de todos os cristãos. denominações, exceto o catolicismo romano.) A afirmação de McGrath não é sobre números ou porcentagens, mas sobre o status intelectual do ateísmo. Então, precisamos fazer duas perguntas: (1) A influência intelectual, a estatura ou a influência do ateísmo diminuíram nos últimos anos? e (2) deveria ter? A primeira questão pergunta se, na verdade, o Zeitgeist se voltou contra o ateísmo; a segunda pergunta se, apesar da associação com grandes nomes, as credenciais intelectuais do ateísmo foram exageradas.

McGrath responde afirmativamente a essas duas questões, afirmando, primeiro, que no mercado de ideias, a ação do ateísmo despencou e, segundo, que os ateus não conseguiram defender a descrença. Eu concordo parcialmente com sua primeira resposta. Antes da publicação dos recentes best-sellers, já fazia algum tempo desde que o ateísmo havia sido um tema quente do debate intelectual. Mas se o ateísmo filosófico declinou em saliência entre os tópicos mais urgentemente discutidos em fóruns intelectuais, isto é principalmente porque é, paradoxalmente, uma vítima do sucesso da secularização. "Ateísmo" pode ser definido "positivamente" como a doutrina que nega a existência de Deus ou afirma a incoerência ou inconsistência do conceito de Deus, ou "negativamente" definido como a alegação de que não há boa razão para a crença em Deus (Martin, 1990). De qualquer maneira, o ateísmo como doutrina é em grande parte de natureza oposicionista. Quando a religião é culturalmente importante, mas perdeu seu poder coercitivo para suprimir fisicamente a dissidência, o ateísmo prospera. Onde a religião se tornou amplamente culturalmente irrelevante, como na Suécia moderna ou na Holanda (exceto em suas comunidades imigrantes muçulmanas), a defesa ateia também é vista como irrelevante, e a polêmica ateia evoca bocejos. Na prática, na maior parte do mundo desenvolvido, negócios, educação, artes e ciências, e (fora dos Estados Unidos) até a política e a lei são buscadas sem deferência ou mesmo reconhecimento de princípios religiosos. Quando nos campos mais importantes do empreendimento humano reina um ateísmo prático, o ateísmo teórico é considerado como ocioso.

Argumentarei que McGrath não fundamentou sua afirmação de que o argumento intelectual do ateísmo falha. Principalmente ele se baseia em um argumento de culpa por associação. O ateísmo, ele alega, engatou sua carroça para as estrelas do marxismo e do freudismo, que surgiram uma vez, mas os destroços dessas ideologias também arrastaram o ateísmo. Ele não consegue responder - e na verdade dificilmente sequer se refere - ao verdadeiro caso intelectual do ateísmo. McGrath observa brevemente Por que não sou cristão, e J. J. C. Smart recebe uma única menção, assim como Adolf Grünbaum, mas os outros grandes defensores do ateísmo filosófico do último meio século nem sequer merecem um aceno de cabeça. Seu índice não contém listagens para Antony Flew, Wallace Matson, Kai Nielsen, Richard Gale, William L. Rowe, Michael Martin, Mackie JL, Daniel Dennett, Evan Fales, Michael Tooley, Quentin Smith, Howard Howard Sobel, Robin Le Poidevin, Theodore Drange, Walter Sinnott-Armstrong, Nicolas Everitt, JL Schellenberg ou Graham Oppy. Por outro lado, Madelyn Murray O'Hair, um ateu maluco do passado, ganha 14 páginas. O que pensariam os teístas de um livro que atacasse o teísmo e ignorasse os argumentos de Alvin Plantinga, Richard Swinburne, William Lane Craig ou William P. Alston, enquanto dedicava catorze páginas a Jim Jones e ao culto do Templo do Povo?

Assim, como McGrath não se compromete a refutar ou mesmo a abordar os principais defensores recentes do ateísmo e seus argumentos, é difícil até mesmo averiguar a base de sua polêmica. Principalmente, acho que ele está tentando fazer com o ateísmo o que os sociólogos e historiadores sociais construtivistas como Bruno Latour, Steve Woolgar, David Bloor e Steven Shapin tentaram fazer com a ciência (ver, por exemplo, Latour e Woolgar, 1986). Ou seja, ele tenta mostrar que o ateísmo é uma construção social, um subproduto historicamente contingente de forças sociais e políticas maiores, e que o ateísmo perdeu seu ímpeto quando essas forças acabaram por se desenrolar. Como os supostos desmistificadores construtivistas da ciência, McGrath oferece um relato histórico destinado a explicar as circunstâncias locais específicas que explicam a popularidade única e o subsequente declínio de um conjunto de ideias. De acordo com a análise construtivista social, as ideias crescem e se espalham porque elas servem a agendas políticas e culturais maiores, e assim o destino dessas idéias depende do sucesso ou fracasso dessas agendas.

Voltemos então ao relato de McGrath da conexão entre o ateísmo e o marxismo. É uma história familiar, mas ele fala bem (McGrath, 2004b, pp. 60-67): Marx era um materialista metafísico que considerava os sistemas doutrinários como epifenômenos, totalmente determinados em sua natureza e conteúdo pelas condições econômicas e materiais subjacentes. Por que, então, Marx achava que a religião existia? Para Marx, a religião foi causada por condições econômicas injustas e a conseqüente alienação das vítimas da injustiça. Por sua vez, a religião serve para apoiar o sistema de exploração que a cria. Um proletariado narcotizado com garantias de êxtase etéreo ficará menos ressentido com a opressão mundana. Não é de admirar que as igrejas estabelecidas desfrutassem do apoio entusiástico de reis e capitalistas; e não é de admirar que o ateísmo tenha se tornado um corolário da teoria marxista.

De acordo com a análise de McGrath, porém, a parceria do ateísmo com o marxismo se tornou um acordo com o diabo quando o comunismo, e portanto o ateísmo, se tornou a ideologia estabelecida - e exclusiva - dos regimes repressivos:

O apelo do ateísmo às gerações está na sua oferta de libertação. Prometeu libertar as massas escravizadas e exploradas de sua cruel opressão pelo estado e pela igreja. No entanto, sempre que o ateísmo se tornou o estabelecimento, demonstrou uma crueldade e falta de tolerância que destruiu suas credenciais como um libertador. O libertador prometéico tornou-se desagradável (McGrath, 2004b, p. 234).

De fato, diz McGrath, o colapso do comunismo soviético forçou o mundo a enfrentar a genuína maldade do ateísmo:

A queda do Muro de Berlim em 1989 fez mais do que permitir aos habitantes do bloco soviético o acesso ao Ocidente; também abriu caminho para que estudiosos ocidentais inspecionassem os arquivos da União Soviética e seus aliados. A abertura dos arquivos soviéticos levou a revelações que puseram fim a qualquer noção de que o ateísmo era uma visão de mundo graciosa, gentil e generosa. O comunismo era uma "tragédia de dimensões planetárias" com um total de vítimas estimadas ... 85 e 100 milhões - muito além daqueles assassinados sob o nazismo (McGrath, 2004b, pp. 232-233).

Mas, é claro, precisamente o mesmo tipo de argumento poderia citar as ações dos sequestradores do 11 de setembro para desacreditar o teísmo. Os sequestradores do 11 de setembro eram, para um homem, teístas devotos, mas a resposta óbvia seria que o ímpeto por trás de seus atos atrozes não era o próprio teísmo, mas sua adesão a um tipo particularmente fanático de fundamentalismo islâmico. Precisamente o mesmo tipo de réplica poderia ser dado ao argumento de McGrath. A menos que ele mostre que foi o ateísmo dos comunistas que inspirou seu rancor assassino, o argumento falha. De fato, é claro, o marxismo / leninismo e o maoísmo eram ideologias irracionais que se tornaram objetos de devoção fanática, de fato, "religiosa" para muitos de seus adeptos. Se o teísmo pode assumir formas venenosas e destrutivas sem, desse modo, desacreditar a crença teísta em geral, precisamente o mesmo deveria ser dito do ateísmo.

McGrath erra ao identificar o ateísmo como uma "visão de mundo". Do simples fato de que alguém é ateu, muito pouco pode ser inferido. Os ateus podem ser fascistas políticos, conservadores, libertários, liberais, comunitaristas, anarquistas ou radicais. Suas visões filosóficas podem ser pragmáticas, empiristas, racionalistas, idealistas, existencialistas, pós-modernas, feministas ou quase qualquer outra coisa. Como casos em questão, Antony Flew e Kai Nielsen foram dois dos ateus mais sinceros entre os filósofos analíticos recentes. Suas críticas ao teísmo são quase sempre idênticas em conteúdo. No entanto, Flew já foi um Thatcherite firme Tory e Nielsen é um marxista dedicado. O ateísmo - se é tomado como a alegação de que a crença em Deus é falsa, incoerente ou injustificada - simplesmente não tem conteúdo suficiente para constituir uma cosmovisão.

O humanismo naturalista é uma cosmovisão, e a maioria dos ateus atuais são provavelmente humanistas naturalistas. Os humanistas não reivindicam mais afinidade com Joseph Stalin do que os batistas do sul. De fato, algumas das acusações mais contundentes do stalinismo foram escritas por humanistas como George Orwell e ateus como Arthur Koestler. Bertrand Russell é igualmente enfático em Por que eu não sou comunista como em Por que não sou cristão. Intelectuais e ativistas humanistas têm um longo e honrado registro de ditaduras opositoras de esquerda e direita, contra a opressão conduzida por aiatolás ou comissários. As igrejas cristãs, lembremo-nos, muitas vezes piscam para os autocratas de direita, desde que sejam amigáveis ​​aos interesses da hierarquia da Igreja. Para mencionar apenas um dos muitos exemplos possíveis, durante sua longa ditadura sobre a Espanha, Franco desfrutou do apoio, ou pelo menos da aquiescência, da Igreja Católica Romana.

Mas McGrath diria que, embora os ateus não sejam necessariamente intolerantes, a descrença tende à intolerância? Se alguma coisa, o sapato parece estar no outro pé. É plausível que o teísmo, com sua insistência na existência de divindade única e importantíssima, que exige a devoção exclusiva de seus seguidores, tenha uma tendência natural e espontânea para se transformar em formas intolerantes e excludentes. Isto foi eloquentemente argumentado por David Hume em The Natural History of Religion:

Enquanto um único objeto de devoção é reconhecido, o culto de outras divindades é considerado absurdo e ímpio. Mais ainda, essa unidade de objeto parece exigir naturalmente a unidade de fé e cerimônias, e fornece aos homens a pretensão de representar seus adversários como profanos, e os objetos da vingança divina e humana. Pois como cada seita é positiva de que sua própria fé e adoração são inteiramente aceitáveis ​​para a divindade, e como ninguém pode conceber que o mesmo ser esteja satisfeito com ritos e princípios diferentes e opostos, as diversas seitas caem naturalmente em animosidade e mutuamente descarregam uns sobre os outros aquele zelo sagrado e rancor, a mais furiosa e implacável das paixões humanas ... A intolerância de todas as religiões, que mantiveram a unidade de Deus, é tão notável quanto o princípio contrário dos politeístas (Hume, p. 146). -147).

O argumento de Hume tem pelo menos plausibilidade prima facie. Qualquer ideologia, teísta ou ateísta, pode se tornar repressiva e intolerante quando é aliada ao poder coercitivo e com a determinação de excluir pontos de vista concorrentes. Mas se, como Hume afirma, o teísmo tem uma tendência inerente a se transformar em formas intolerantes e repressivas - e se o ateísmo não, ou quase não tanto - a alegação de McGrath de que os ateus são hipócritas em atacar a intolerância religiosa (McGrath, 2004b, p. 235) é infundado.

Poderia McGrath responder com um tu quoque e argumentar que o ateísmo tem uma propensão natural para se transformar em formas intolerantes e repressivas? Roger Scruton, em um ensaio de 1986 publicado no Times Literary Supplement, faz precisamente este argumento:

O humanismo naturalista é uma cosmovisão, e a maioria dos ateus atuais são provavelmente humanistas naturalistas. Os humanistas não reivindicam mais afinidade com Joseph Stalin do que os batistas do sul. De fato, algumas das acusações mais contundentes do stalinismo foram escritas por humanistas como George Orwell e ateus como Arthur Koestler. Bertrand Russell é igualmente enfático em Por que eu não sou comunista como em Por que não sou cristão. Intelectuais e ativistas humanistas têm um longo e honrado registro de ditaduras opositoras de esquerda e direita, contra a opressão conduzida por aiatolás ou comissários. As igrejas cristãs, lembremo-nos, muitas vezes piscam para os autocratas de direita, desde que sejam amigáveis ​​aos interesses da hierarquia da Igreja. Para mencionar apenas um dos muitos exemplos possíveis, durante sua longa ditadura sobre a Espanha, Franco desfrutou do apoio, ou pelo menos da aquiescência, da Igreja Católica Romana.

Mas McGrath diria que, embora os ateus não sejam necessariamente intolerantes, a descrença tende à intolerância? Se alguma coisa, o sapato parece estar no outro pé. É plausível que o teísmo, com sua insistência na existência de divindade única e importantíssima, que exige a devoção exclusiva de seus seguidores, tenha uma tendência natural e espontânea para se transformar em formas intolerantes e excludentes. Isto foi eloquentemente argumentado por David Hume em The Natural History of Religion:

Enquanto um único objeto de devoção é reconhecido, o culto de outras divindades é considerado absurdo e ímpio. Mais ainda, essa unidade de objeto parece exigir naturalmente a unidade de fé e cerimônias, e fornece aos homens a pretensão de representar seus adversários como profanos, e os objetos da vingança divina e humana. Pois como cada seita é positiva de que sua própria fé e adoração são inteiramente aceitáveis ​​para a divindade, e como ninguém pode conceber que o mesmo ser esteja satisfeito com ritos e princípios diferentes e opostos, as diversas seitas caem naturalmente em animosidade e mutuamente descarregam uns sobre os outros aquele zelo sagrado e rancor, a mais furiosa e implacável das paixões humanas ... A intolerância de todas as religiões, que mantiveram a unidade de Deus, é tão notável quanto o princípio contrário dos politeístas (Hume, p. 146). -147).

O argumento de Hume tem pelo menos plausibilidade prima facie. Qualquer ideologia, teísta ou ateísta, pode se tornar repressiva e intolerante quando é aliada ao poder coercitivo e com a determinação de excluir pontos de vista concorrentes. Mas se, como Hume afirma, o teísmo tem uma tendência inerente a se transformar em formas intolerantes e repressivas - e se o ateísmo não, ou quase não tanto - a alegação de McGrath de que os ateus são hipócritas em atacar a intolerância religiosa (McGrath, 2004b, p. 235) é infundado.

Poderia McGrath responder com um tu quoque e argumentar que o ateísmo tem uma propensão natural para se transformar em formas intolerantes e repressivas? Roger Scruton, em um ensaio de 1986 publicado no Times Literary Supplement, faz precisamente este argumento:

Parece-me que a característica moralmente defeituosa do campo da morte - e do sistema totalitário que a engendra - é a abordagem impessoal, cínica e científica das vítimas. A tortura e o assassinato sistemáticos tornam-se uma tarefa burocrática, pela qual ninguém é responsável e pelo qual ninguém é particularmente culpado ... Não ofereço provar, o que, no entanto, me impressionou vividamente pelo meu próprio estudo e experiência, que esse mal impessoal (e, portanto, ingovernável) é o verdadeiro legado da visão naturalista do homem. Aquelas mesmas filosofias que nos ordenam a colocar o homem no trono do qual Deus foi levado para o enterro, foram as mais influentes na criação de uma nova imagem do homem como um acidente da natureza, a quem nada é proibido ou permitido por qualquer poder além ele mesmo. Deus é uma ilusão; assim também é a centelha divina no homem (Scruton, 1986, p. 565).

Mas o respeito pelas outras pessoas não surge da detecção de alguma "centelha divina", seja lá o que for, mas da experiência da humanidade compartilhada. O reconhecimento de que o outro tem pensamentos, sentimentos, sonhos, esperanças e medos como o próprio naturalmente promove empatia para com essa pessoa, enquanto campanhas de desumanização, como as conduzidas contra os judeus na Alemanha nazista ou contra os "Kulaks" na Rússia stalinista, quase sempre precedem. campanhas genocidas. De fato, a visão reducionista e impessoal das pessoas que caracteriza o totalitarismo é mais razoavelmente vista como uma conseqüência patológica de uma visão de mundo religiosa do que humanista. Característica do totalitarismo é a exaltação da pureza ideológica e a imposição da conformidade estrita em ação e crença. Mas os sistemas de crenças que insistiam na pureza doutrinária, e ordenavam a obediência em pensamento, palavra e ação, não entraram no mundo com o surgimento do naturalismo e do humanismo. Tais sistemas são o legado da crença em Um Deus, Um Credo, Uma Igreja e Uma Lei. O paganismo não tinha noção de heresia ou apostasia pela simples razão de que não tinha credo. Um grego clássico poderia juntar-se a qualquer número de cultos de mistério sem levantar questões sobre sua devoção às divindades olímpicas reconhecidas. A Roma pagã tolerava associações devotadas à adoração de Ísis, Mitra, Cibele, Jeová e - exceto por perseguições altamente esporádicas e muitas vezes indiferentes - a Cristo.

Talvez tudo o que McGrath pretende realizar contando as atrocidades do comunismo é rebater uma atitude de ateísmo messiânico, a esperança utópica de que o ateísmo, se adotado universalmente, levará a humanidade a um novo mundo de tolerância e progresso. O ateísmo salvará a humanidade? Não, mas nem mais nada. A religião vem tentando há milhares de anos e, até agora, alcançou um recorde de sucesso inferior ao completo. Além disso, quem são esses ateus messiânicos? Entre os principais defensores do ateísmo, quais disseram que o ateísmo é a porta da utopia? Alguns podem ter visto a disseminação do ateísmo como necessária ao progresso, ou como uma reforma que, em conjunto com outras mudanças, contribuirá para a iluminação intelectual e a melhoria social, mas não conheço nenhum grande pensador ateísta que tenha dito que a adoção geral de o ateísmo, mesmo que viável, seria por si só suficiente para libertar a humanidade da opressão e da ignorância. A menos que McGrath nos forneça alguns nomes e afirmações substanciais aqui, é difícil não suspeitar que ele esteja atacando um homem de palha.

McGrath não descansa todo o seu argumento contra o ateísmo sobre a alegação de que apoiou os cavalos ideológicos errados. Ele também, de forma muito sucinta, ataca diretamente as credenciais intelectuais do ateísmo ao argumentar que o argumento intelectual do ateísmo "parou" (McGrath, 2004b, pp. 179-183). A seção de seu sétimo capítulo intitulada "O Caso Intelectual Estagnado contra Deus" começa com um considerável exagero:

É cada vez mais reconhecido que o argumento filosófico sobre a existência de Deus foi interrompido (McGrath, 2004b, p. 179).

Mesmo? Dezenas de livros acadêmicos e centenas de artigos revisados ​​por pares publicados nos últimos vinte anos pareceriam desmentir essa afirmação, mas, para fins de argumentação, vamos admitir que os debates sobre a teologia natural e a ateologia natural não aparecem de maneira proeminente nos dias de hoje. meio intelectual como em alguns tempos passados. O que se segue? Certamente não a próxima afirmação de McGrath:

A questão [a existência de Deus] está além da prova racional e, em última análise, é uma questão de fé, no sentido de julgamentos feitos na ausência de evidência suficiente (McGrath, 2004b, p. 179).

O que "está além da prova racional" não é "uma questão de fé". Muito, na verdade a maioria, do que racionalmente acreditamos ser insuscetível de "prova" em qualquer interpretação razoavelmente estrita desse termo, mas, mesmo assim, está aberto à avaliação à luz de várias considerações racionais e evidenciais. McGrath certamente tem razão em afirmar que nem o teísta nem o ateu têm argumentos conclusivos:

Argumentos knockdown e infalíveis simplesmente não estão disponíveis para nós. É por essa razão que os polemistas de ambos os lados do argumento são tão freqüentemente reduzidos a dispositivos retóricos, levando suas audiências à submissão por bullying verbal grosseiro do que por cuidadoso raciocínio baseado em evidências (McGrath, 2004b, pp. 182-183).

Mas a falta de provas ou argumentos de knockdown não implica, como McGrath afirma, que "a crença de que não há Deus é tão importante quanto a crença de que existe um Deus" (McGrath, 2004b, p. 180). Justificar tal afirmação exigiria um exame cuidadoso dos melhores argumentos para o ateísmo e, como vimos, o tratamento de McGrath é seriamente deficiente a esse respeito.

Em vários escritos, McGrath responde em detalhes a um proeminente defensor do ateísmo, Richard Dawkins, então vamos nos voltar para sua resposta ao caso de Dawkins. Em uma palestra patrocinada pelo Instituto Faraday de Ciência e Religião, McGrath identifica quatro acusações feitas por Dawkins contra a religião:

1. Uma visão de mundo darwinista torna a crença em Deus desnecessária ou impossível ....

2. A religião faz afirmações que são fundamentadas na fé, o que representa um afastamento de uma preocupação rigorosa e baseada em evidências para a verdade. Para Dawkins, a verdade é fundamentada em provas explícitas; qualquer forma de obscurantismo ou misticismo fundamentada na fé deve se opor vigorosamente.

3. A religião oferece uma visão empobrecida e atenuada do mundo ... Em contraste, a ciência oferece uma visão ousada e brilhante do universo como grandiosa, bela e inspiradora ...

4. A religião leva ao mal ... (McGrath 2004a, p. 2).

Houve época em que, particularmente no auge da teologia natural no século XVIII e início do XIX, havia um amplo consenso de que o design divino era aparente no mundo natural. Nas palavras de Cleanthes de Hume:

A curiosa adaptação dos meios aos fins, em toda a natureza, assemelha-se exatamente, embora exceda em muito, as produções do engenho humano; de projetos humanos, pensamento, sabedoria e inteligência. Como, portanto, os efeitos se assemelham, somos levados a inferir, por todas as regras de analogia, que as causas também se assemelham; e que o Autor da Natureza é um pouco semelhante à mente do homem; embora possua de faculdades muito maiores (Hume, pp. 203-204).

Em livros como O Relojoeiro Cego e Escalando o Monte Improvável, Dawkins argumenta que a aparência do design, a "curiosa adaptação dos meios aos fins" na natureza orgânica, recebeu agora uma explicação naturalista, a saber, a seleção natural. A seleção natural, o "relojoeiro cego", opera quando a variabilidade natural confere algumas variantes orgânicas com características que aumentam suas chances de sobrevivência e reprodução vis-à-vis os competidores, e então, uma vez que tais traços vantajosos são hereditários, leva ao acúmulo e melhoria de adaptações em populações sucessivas. Esse processo operando ao longo do tempo geológico, diz Dawkins, explica a aparência do design nos seres vivos, e assim o relojoeiro cego desloca o relojoeiro divino (ver Dawkins, 1986).

McGrath admite que esse argumento tem força, mas acha que Dawkins leva isso longe demais:

Se Dawkins está certo, segue-se que não há necessidade de acreditar em Deus para oferecer uma explicação científica do mundo. Alguns podem chegar à conclusão de que o darwinismo encorajava o agnosticismo, deixando a porta aberta para uma leitura cristã ou ateísta das coisas - em outras palavras, permitindo-as, mas não necessitando delas. Mas Dawkins não vai deixar as coisas lá; para Dawkins, Darwin nos impele ao ateísmo. (McGrath, 2004a, p. 4).

McGrath desafia a suposição, que ele atribui a Dawkins, de que o método científico é capaz de julgar a hipótese de Deus. Ele discute:

O método científico é incapaz de fornecer um julgamento decisivo da questão de Deus. Aqueles que acreditam que isso comprova ou nega a existência de Deus pressionam esse método além de seus limites legítimos, e correm o risco de abusar ou desacreditá-lo. Alguns biólogos distintos ... argumentam que as ciências naturais criam uma presunção positiva de fé; outros ... que eles têm implicações negativas para a crença teísta. Mas eles não provam nada, de qualquer forma. Se a questão de Deus deve ser resolvida, ela deve ser resolvida em outras bases (McGrath, 2004a, p. 4).

Mais uma vez vemos a idéia de prova fazendo o trabalho pesado no argumento de McGrath, e precisamos notar que "prova", se for muito estritamente interpretada, é um ônus muito grande para os métodos das ciências naturais suportar. Entretanto, se "prova" significa um teste empírico decisivo, então, se a escritura é um guia, um teste científico, ou algo muito parecido com um, poderia de fato julgar a "questão de Deus". I Reis, o capítulo 18 fornece um bom exemplo de uma experiência crucial, como se poderia desejar: Elias desafiou os sacerdotes de Baal para uma disputa. Eles erigiriam um altar a Baal e ele um a Jeová. Os sacerdotes de Baal implorariam a seu deus que enviasse fogo para consumir seu sacrifício, e Elias exortaria Jeová a fazer o mesmo. De acordo com a história, o fogo caiu do céu consumindo o sacrifício de Elias, Jeová foi reivindicado como o verdadeiro deus, e Elias conduziu o povo em um massacre comemorativo dos sacerdotes de Baal. Seja qual for a opinião de alguém sobre a historicidade dessa narrativa, certamente mostra que, em princípio, de qualquer modo, poderia haver um teste empírico decisivo das reivindicações religiosas. Se o fogo tivesse consumido o sacrifício para Baal, isso teria sido uma forte confirmação da hipótese de Baal e uma forte desconfirmação da hipótese de Jeová.

Mesmo se deixarmos de lado tais cenários histriônicos como a história de I Reis, ainda parece que as descobertas da ciência poderiam oferecer fortes evidências confirmando ou refutando hipóteses postulando criadores ou designers. Por exemplo, se, ao contrário do que aconteceu, o registro fóssil não revelou exemplos inequívocos de fósseis transicionais entre táxons - pássaros e répteis, digamos -, isso de fato apoiaria uma hipótese postulando a criação fragmentada, isto é, que ao longo do tempo geológico uma série de eventos de criação. Por outro lado, uma vez que existem indícios incontestáveis ​​de fósseis transicionais entre os táxons superiores (ver Isaak, pp. 113-128), esse fato conta fortemente contra quaisquer hipóteses de eventos de criação especial intermitentes. Isto é, qualquer hipótese que rejeite explicações macroevolutivas e invoque a atividade criativa direta ocasional de um Criador ou Designer para explicar o aparecimento de novos táxons superiores será seriamente prejudicada pela presença de instâncias inegáveis ​​de fósseis transicionais.

Claramente, então, os resultados da ciência podem ter um peso considerável nas hipóteses postulando divindades, projetistas e criadores. E quanto à afirmação específica de Dawkins, como afirma McGrath, de que o darwinismo "nos impele ao ateísmo?" Se "nos impele ao ateísmo" é entendido como "prova que não existe Deus", ou "faz do ateísmo a única opção racional", então o darwinismo não nos impele ao ateísmo. No entanto, Dawkins está inteiramente correto em dizer que o florescente sucesso explicativo das explicações darwinianas e outras explicações naturalistas ameaça pelo menos algumas hipóteses teístas.

O perigo real que a ciência representa para o teísmo não é que ele possa "refutar" a existência de Deus, mas que, à medida que a ciência progride, Deus aparentemente se torna cada vez mais irrelevante e seu papel no universo é diminuído. Explicações científicas inevitavelmente terminam com um explanans que, pelo menos por enquanto, deve ser tratado como um fato bruto. Portanto, há sempre a opção de convidar Deus para assumir o trabalho explicativo deixado inacabado pela ciência. Um problema com essa opção de "Deus das lacunas", no entanto, é que ela tende a relegar Deus a um papel cada vez mais marginal ou distante, mais apropriado para um criador deísta que para um teísta.

Para ser de qualquer interesse religioso, uma divindade tem que ter algo importante para fazer; tem que haver um domínio para a atividade divina no mundo que o avanço da ciência não possa selar, marginalizar ou suplantar as explicações naturalistas. Teóricos do "design inteligente" (DI) como Michael Behe ​​e William Dembski devem sua fama à sua alegação, apoiada por argumentos inteligentes, mas controversos, de ter identificado domínios tão distintos para a contribuição direta, inteligente e criativa para o mundo natural (Behe, 1996). Dembski, 1998). O que quer que se pense dos esforços dos teóricos da DI (considero-os como falhas totais; ver Miller, 1999; Pennock, 1999; Eldredge, 2000; Pennock, ed., 2001; Shanks, 2004; Young e Edis, 2004; Perakh, 2004; Kitcher, 2007; Isaak, 2007 e, é claro, muitas entradas no arquivo talk.origins), tais teorias são claramente uma resposta ao tipo de ameaça que Dawkins articula.

O resultado é que as críticas de McGrath à primeira acusação de Dawkins têm força apenas se Dawkins estiver fazendo uma afirmação excessivamente forte de refutação. Mas se Dawkins está fazendo uma afirmação mais fraca - talvez algo parecido com o argumento de Dennett de que o darwinismo é "ácido universal", isto é, que as explicações darwinianas tendem a direcionar todas as explicações rivais do campo (Dennett, 1995). A crítica de McGrath falha. Além disso, Dawkins aponta corretamente que à medida que o campo da explicação naturalista se amplia, as lacunas para Deus se estreitam.

E quanto à segunda acusação de Dawkins de que, embora sejam mantidas com grande tenacidade e freqüentemente afirmadas veementemente, as crenças religiosas são baseadas meramente na fé e não em evidências? McGrath corretamente aponta que uma dicotomia entre fé e evidência é grosseiramente simplista (McGrath, 2004a, p. 6). A fé não precisa ser cega e a ciência nem sempre é tão orientada por evidências como os estereótipos simples implicam.

Aqui, novamente, porém, o argumento de Dawkins é refutado apenas de uma forma extremamente simplista. Talvez o gravame da alegação de Dawkins possa ser reafirmado como a acusação de que existe uma grande disparidade entre a garantia com a qual as principais reivindicações religiosas são geralmente afirmadas e as verdadeiras credenciais epistêmicas dessas afirmações. As afirmações credais são freqüentemente apresentadas como tão manifestamente verdadeiras que aqueles que as rejeitam intencionalmente são consideradas merecedoras de castigo temporal ou eterno, ou talvez como invencivelmente ignorantes. Nesse caso, poderíamos esperar que essas proposições de credo estivessem tão bem estabelecidas, tão irrefragáveis ​​e apodicificadas quanto às afirmações. No entanto, isso não parece ser o caso. Cada um desses conjuntos de doutrinas é posto em dúvida por muitas pessoas ostensivamente racionais, inteligentes e bem informadas. Isso por si só é motivo para pensar que a força das reivindicações da religião é muitas vezes exagerada. Além disso, se as afirmações de credo são manifestamente verdadeiras, deve ser o caso de que cada uma das proposições que constituem essas afirmações é (a) clara, coerente, internamente consistente e compatível com outras alegações de credo, (b) obviamente óbvia ou estabelecida além de uma dúvida razoável, e (c) tal que se estabelecido por razões, essas razões devem ser prontamente evidentes para qualquer inquiridor sério, pois se as razões para acreditar em uma proposição são muito obscuras, abstrusas ou arcanas, esta poderia ser uma razão legítima para não aceitá-lo. No entanto, é altamente duvidoso que as condições a, b e c sejam cumpridas com respeito às reivindicações de qualquer religião.

Assim, por mais que as declarações de Dawkins, retoricamente exageradas e simplistas, possam ser, em sua essência, fazem uma reclamação legítima, a saber, que seus adeptos freqüentemente representam as alegações de religião como possuindo um grau muito maior de certeza ou obviedade do que é garantido. Quando isso acontece, as conseqüências são ruins. Reivindicar mais por suas crenças do que o devido não apenas diminui a racionalidade, mas conduz à intolerância, ao fanatismo e ao obscurantismo.

A terceira acusação de Dawkins é que a religião diminui nossa apreciação pela riqueza, mistério, majestade e beleza do universo, e nos dá uma visão diminuída e empobrecida da realidade. McGrath responde: "Uma leitura cristã do mundo não nega nada do que as ciências naturais nos dizem" (2004a, p. 12). Portanto, quaisquer que sejam as majestades que os ateus encontram no mundo natural, podem ser igualmente apreciadas pelo profeta se não mais profundamente. Bem, esta pode ser uma resposta adequada para aqueles que aderem a uma "leitura" cristã do mundo como a de McGrath. No entanto, temo que a "leitura" cristã de um dono de Oxford possa ter pouca relação com a que predomina, digamos, em Pine Bluff, Arkansas. E quanto a esses, e eles são numerosos em muitos milhões, que aderem a uma visão estrita, literal e inerrantista das escrituras? "Deus diz, eu acredito, e isso resolve tudo", diz um adesivo. O universo do fundamentalista é realmente muito pequeno. Por um lado, é menos de 10.000 anos de idade. Desnecessário dizer que isso aglomera os eventos da pré-história, resultando, por exemplo, nos dinossauros sendo empurrados para a arca com Noé (ver Whitcomb e Morris, 1961; Gish, 1992). Além disso, é um mundo que está terminando muito em breve. Nenhuma data exata é dada para os eventos do "tempo final", como o "arrebatamento", mas claramente eles estão no máximo a alguns anos de distância.

Agora, McGrath pode pensar que eu menciono tais visões para ridicularizá-las ou constranger crentes sofisticados como ele, mas essa não é minha intenção. Nós, americanos, devemos encarar o fato de que milhões de nossos concidadãos são fundamentalistas cristãos. Isto é simplesmente um fato demográfico. Além disso, nas últimas décadas, quadros fundamentalistas têm sido bastante agressivos na busca de poder político e influência cultural. Mais uma vez, isso é simplesmente um fato. Estamos, portanto, plenamente justificados em nos interessar pelo que os fundamentalistas acreditam, ou seja, nos conteúdos de seu pequeno universo. Como crítica da visão de mundo construcionista fundamentalista, se não da religião em geral, a responsabilidade de Dawkins tem relevância e significado.

Finalmente, McGrath considera a acusação de Dawkins de que a religião é uma coisa ruim que levou a muito mal e sofrimento. McGrath responde (2004a, pp. 14-16) que Dawkins mais uma vez se entrega à retórica exagerada, que seleciona cuidadosamente determinados episódios notórios e os trata como típicos e não aberrantes, que ignora os fatos mencionados anteriormente sobre o sofrimento infligido pelos ateus e que ele ignora a evidência dos benefícios da religião.

É justo que um crítico como Dawkins acrescente os males cometidos em nome da religião? Sim, por causa das alegações que a religião faz por si. A Igreja Cristã, segundo seu próprio relato, foi encarregada por seu Fundador de ser a Luz do Mundo e detentora das chaves do Reino de Deus. A Igreja, como se apresenta, é a Noiva de Cristo e, como tal, seu comportamento é ser santo e casta. Quando se espera muito de uma instituição ou de um indivíduo, os lapsos morais se destacam com particular vivacidade. Isso é inevitável. Considere o caso do ex-alto funcionário público, o autor de vários livros promovendo a virtude pessoal, e o auto-nomeado porta-voz da moralidade pública, que foi descoberto como um jogador compulsivo que havia perdido vários milhões de dólares. Quando tais coisas acontecem, não é de todo injusto manter os indivíduos ou instituições culpados de acordo com seus próprios padrões. Defensores daqueles indivíduos ou instituições que respondem dirigindo um tu quoque nos críticos estão errando o alvo. Não pode ser o suficiente para não ser pior do que os outros quando você deveria estar definindo o padrão. Se é isso que você aceita, você abdicou de qualquer reivindicação de autoridade moral.

Com toda a honestidade, é claro, nenhuma instituição humana poderia existir por quase 2000 anos sem numerosos lapsos, abusos e excessos tendo sido cometidos em seu nome. Mas há males que estão entrelaçados no próprio tecido da crença e prática cristãs, de modo que é difícil imaginar o cristianismo sempre mudando a ponto de estar inteiramente livre deles. Por exemplo, James Carroll, um leigo católico romano, em seu livro Constantine's Sword, relata a guerra de dois mil anos da Igreja contra o judaísmo. De todos os pecados da Igreja, este é o mais bizarro. Afinal, Jesus era um judeu - nascido de uma mulher judia, ele adorava no templo e observava feriados judaicos. Dois dos quatro Evangelhos fornecem extensas genealogias para estabelecer a descendência de Jesus do rei Davi. De fato, o cristianismo começou como um movimento de reforma dentro do judaísmo. No entanto, no final do primeiro século, a Igreja era em grande parte gentia, e esses cristãos gentios viam os judeus como perversamente rígidos em sua rejeição a Cristo. Os próprios Evangelhos começam a demonização dos judeus. João 8:44 literalmente chama os judeus de filhos do Diabo porque eles não crerão em Jesus. Mateus 27:25 descreve os judeus dizendo que a culpa pela crucificação de Jesus deveria recair sobre eles e seus filhos. Assim, a carga inflamatória do deicídio - o assassinato de Deus - tornou-se desculpa dos cristãos para a perseguição dos judeus.

Carroll mostra cuidadosamente como os "Padres" da Igreja, os teólogos mais importantes da Igreja primitiva, vilipendiam os judeus, às vezes nos termos mais cruéis. Por exemplo, São João Crisóstomo, bispo de Antioquia no início do quinto século, disse que "um lugar onde uma prostituta está em exposição é um prostíbulo. Além disso, a sinagoga não é apenas um prostíbulo e um teatro; é também um den de ladrões e um refúgio de animais selvagens "(citado em Carroll, p. 213). Não é de admirar que, depois de tais tumultos calúnias irromperam contra os judeus e a grande sinagoga de Antioquia tenha sido demolida. Santo Agostinho, o mais influente dos "Padres" da Igreja, argumentou que os judeus não deveriam ser mortos porque, segundo ele, suas próprias escrituras testemunham a verdade do cristianismo. No entanto, eles deveriam estar espalhados por toda a Terra, viver como exilados em toda parte e não ter um lar em parte alguma. No século XIII, São Tomás de Aquino, talvez o proeminente filósofo da Igreja Cristã, escreveu a Summa Contra Gentiles, um compêndio de apologética cristã. Seu objetivo era tornar o argumento do cristianismo racionalmente convincente e, portanto, negar aos judeus qualquer desculpa para sua incredulidade. De agora em diante, Tomás de Aquino sustentou que sua rejeição ao cristianismo deve ser vista não como "ignorância invencível", mas como um desafio voluntário à verdade. No início da Reforma Protestante, Martinho Lutero expressou simpatia pelos judeus, mas entrou em raivosa denúncia quando não se mostrou mais receptivo ao luteranismo do que ao catolicismo. Aqui está uma de suas gemas: "Saiba, meu querido cristão, e não duvide que ao lado do diabo você não tenha um inimigo mais cruel, mais venenoso e virulento do que um verdadeiro judeu" (citado em Carroll, p. 368). Carroll não deixa dúvidas de que o ódio semeado por tais diatribes foi abundantemente colhido em Auschwitz.

O resultado é que críticos como Dawkins não têm o ônus de provar que a religião é sempre ruim, ou mesmo que ela é, no geral, mais ruim do que bem. É suficiente mostrar que a religião é humana, muito humana. Você não deve ser considerado como a Luz do Mundo, mesmo quando seus defensores mais eloquentes podem dizer apenas que o seu registro não é tão ruim quanto o dos maiores monstros ou das mais perniciosas ideologias da história.

Então, quão eficaz é a crítica de McGrath a Dawkins? Bem, ele observa corretamente os casos em que Dawkins se entrega à superestimação e simplificação excessiva. Filósofos profissionais e outros acadêmicos cuja vocação requer que eles coloquem um prêmio em afirmações precisas e rigorosamente argumentadas muitas vezes estremecem quando controvertidos menos cuidadosos entram na briga, disparando fofocas retóricas e reduzindo questões complexas a slogans e sound bites. Como a questão evoca tanta paixão, os apologistas populares de ambos os lados da "questão de Deus" muitas vezes oferecem polêmica e propaganda superaquecidas em vez de argumentos lógicos. Por exemplo, em seu livro CS Lewis and the Search for Rational Religion (2007), o filósofo John Beversluis documenta cuidadosamente como o autor de tais clássicos da apologética cristã popular como Mere Christianity freqüentemente emprega homens de palha para caracterizar oponentes e faz reivindicações muito grandes para sua evidência. Não é de surpreender que autores de apologética ateísta popular frequentemente façam o mesmo. No entanto, uma vez que o exagero é reduzido, vimos alguns problemas sérios à espreita nas acusações de Dawkins. Eu argumentei que a crítica de McGrath a Dawkins é inadequada para abordar esses problemas profundos que podem ser articulados pela qualificação, refinamento ou restrição das acusações de Dawkins.

O Crepúsculo do Ateísmo disse alguma coisa para mostrar que o argumento intelectual do ateísmo é deficiente, ou que o ateísmo não é, de fato, capaz de levantar problemas muito sérios para a religião? Eu não vejo isso. A estratégia de associar o ateísmo a ideologias defuntas e perniciosas não funciona, e o engajamento intelectual de McGrath com os argumentos ateus permanece em um nível superficial. Bem, então, devemos ao menos concordar com a afirmação de que a proeminência intelectual da defesa ateísta declinou desde o seu apogeu, em meados do século XIX? Sim, penso eu, mas paradoxalmente, a razão para esse declínio é o fato de que o mundo desenvolvido é um lugar muito mais secularizado do que era em meados do século XIX. Quem precisa de agitadores ateus quando o impacto cotidiano da Igreja na vida das pessoas é tão pequeno? Por exemplo, a Itália, um dos países mais católicos, tem a menor taxa de natalidade da Europa. Ou as restrições da Igreja contra o controle da natalidade artificial estão sendo amplamente ignoradas ou os italianos perderam o interesse pelo sexo.

Por outro lado, se McGrath está certo de que estamos agora no meio de um reavivamento espiritual e religioso (McGrath, 2004b, pp. 189-192), então logo poderemos ouvir mais sobre o ateísmo também. De fato, eu vou sair em um membro e dizer que a recente safra de best-sellers ateus é a primeira onda do renascimento ateu. Os dois andam de mãos dadas: se estamos experimentando uma ampla renovação do interesse pelas religiões tradicionais, e podemos esperar mais e mais reconhecimento público desse fato, então logo ouviremos mais dos ateus. O problema é que a religião tem um rosto de Janus. Representa o melhor e o pior da humanidade; para cada São Francisco há um Torquemada. A religião, portanto, sempre será controversa e divisiva. Sempre haverá aqueles que encontram seu rosto feio e odioso, em vez de seu rosto benevolente. Portanto, sempre haverá uma audiência para o ateísmo, e quanto maior a religião, maior será o público. Então, o ateísmo está enfrentando um crepúsculo? Para responder a essa pergunta, precisamos perguntar: a religião está tendo um alvorecer? Se assim for, acho que McGrath descobrirá que o sol nascente que brilha sobre a religião também vai brilhar no ateísmo.

Fonte: https://infidels.org/library/modern/keith_parsons/twilight.html

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